43．“既转过来，就看见七个金灯台”表将处于来自主出于圣言的启示中的新教会。“七个灯台”就是七个教会，这在本章最后一节有所说明；七个教会表示凡在基督教界和亲近教会的所有人（参看10节）；若加细分，则依照各自的接受状态（41节）。“七个灯台”之所以表示新教会，是因为主在它里面，就在它中间；因为经上说“他看见七灯台中间有一位好像人子”，“人子”表示圣言方面的主。灯台是被看到是金的，因为“金”表示良善，每个教会都是凭由真理所形成的良善而成为一个教会；“金”表示良善，这一点可见于下文。
这些灯台不是一个接一个紧挨着或连起来放的，而是隔了一定距离，围成了一个圈。这一点从随后章节的这些话明显看出来：
这些事是在七个金灯台中间行走的那位说的。（启示录2:1）
经上未曾说灯台上有灯，而是在下文说：
圣耶路撒冷（就是新教会）不用日月光照，因有城的灯是羔羊，得救的列族要在城的光里行走。（启示录21:23-24）
还有：
他们不用灯，因为主神给他们光。（启示录22:5）
因为将归入主的新教会之人只是灯台，而灯台要靠主来发光。
会幕中的金灯台无非代表从主得启示的教会（关于这灯台，可参看出埃及记25：31-40，37：17-24；利未记24：3-4；民数记8：2-4）。它代表主教会的神性属灵之爱，也就是对邻之爱。这一点可见于出版于伦敦的《属天的奥秘》（9548, 9555, 9558, 9561, 9570, 9783节）一书，以及后文（493节）。撒迦利亚书第4章所说的“灯台”也表示主要建立的新教会，因为它表示神的新家，或新殿，这从那里的下文明显看出来。“神的家”或“神的殿”表示教会，在至高意义上表示主的神性人身，如主自己所教导的（约翰福音2：19-21等）。不过，有必要说明，当撒迦利亚看见“灯台”时，它在撒迦利亚书第4章依次有何含义。
包含在第一节至第七节中的那些事物表示主的新教会出于爱之良善凭借真理的启示，其中“橄榄树”表示教会的爱之良善。包含在第八节至第十节中的事物表示这些事物来自主，其中将新建圣殿（也就是新建教会）的“所罗巴伯”代表主。包含在第十一节至第十四节中的事物表示该教会也将掌握来自属天源头的真理。这一章的解释是主通过天堂赐给我的。

120.“乃是撒但会堂”表示他们那由各种虚假构成的教义。这从“会堂”和“撒但”的含义清楚可知：“会堂”是指教义(对此，我们稍后会提到)；“撒但”是指一切虚假所来自的地狱。地狱有两种，那些处于邪恶的人在一种地狱，那些处于邪恶之虚假的人在另一种地狱。那些处于邪恶的人所在的地狱用一个词来称呼，就是魔鬼，那些处于邪恶之虚假的人所在的地狱用一个词来称呼，就是撒但。那些对地狱一无所知的人完全不知道地狱是如此命名的，还以为魔鬼曾被造为光明天使，只因反叛而与其同伙一起被丢弃，地狱以这种方式被造。地狱被称为魔鬼和撒但(可参看《天堂与地狱》，311, 544, 553节；以及《最后的审判》一书中说明天堂和地狱皆来自人类的章节，即14–22节)。此外，要知道，正如一切良善和真理都由主那里从天堂发出，一切邪恶和虚假都从地狱发出。人若以为良善和真理来自任何其它源头，或邪恶和虚假来自任何其它源头，就大大受骗了。

人只是这些的一个容器，无论他转向哪个源头，都是一个接受者。他若转向天堂(这由爱之良善和信之真理实现)，就接受来自主的良善和真理；但他若转向地狱(这由爱之邪恶和信之虚假实现)，就接受来自地狱的邪恶和虚假。由于一切邪恶和虚假都来自地狱，地狱用一个词来称呼，要么是魔鬼，要么是撒但，所以可知，魔鬼也表示一切邪恶，撒但表示一切虚假。这就是为何“撒但会堂”表示各种虚假构成的教义。

“会堂”表示教义，是因为教义在会堂被教导，并且教义问题上的分歧在那里得到调整。教义在会堂被教导，这一点从福音书中的相关经文(马太福音4:23; 9:35; 13:54; 马可福音1:21, 22, 29, 39; 6:2; 路加福音4:15, 16, 44; 13:10, 14; 约翰福音18:20)明显看出来。教义问题上的分歧在会堂得到调整，这一点从福音书中的话(马太福音10:17; 马可福音13:9; 路加福音12:11; 21:12; 约翰福音9:22; 12:42; 16:2, 3)可以推断出来。犹太民族有各种虚假构成的教义，或各种假教义，这一点从关于这个民族所知的许多事可以看出来，如：他们否认主；他们盼望一个弥赛亚来建立地上的国，把他们提到世界上其它所有民族之上；他们将一切敬拜都置于外在，弃绝属于对主之信和爱的敬拜的内在；他们将圣言中的一切都用到自己身上，通过自己发明的传统歪曲它(参看马太福音15:6–9; 马可福音7:1–13)。此外，这个民族在内层方面从起初是何性质，从摩西的歌(申命记32章)和其它许多地方就能看出来；也可参看《新耶路撒冷及其属天教义》248节从《属天的奥秘》引用的相关内容。