43.“既转过来，就看见七个金灯台”表示新教会，它将处于来自主、出于圣言的光照。在本章最后一节，经上说，“七个灯台”就是七个教会；七个教会是指所有在基督教界，并靠近或转向教会的人(可参看AR 10节)；具体地则照着各人的接受状态(AR 41节)。“七个灯台”之所以是指新教会，是因为主在它里面，并在它中间；因为经上说“他看见七灯台中间有一位好像人子”，“人子”是指圣言方面的主。灯台被看见是金的，因为“金”表示良善，每个教会都凭通过真理所形成的良善而为一个教会；在下文我们会看到，“金”表示良善。

这些灯台不是一个紧挨着一个，也不相互接触，而是隔了一定距离，形成一种环，这从下一章中的这些话明显看出来：

这些事是在七个金灯台中间行走的说的。(启示录2:1)

关于灯台上的灯，经上什么都没有说；但在下文，经上说：

圣耶路撒冷(也就是新教会)不需要太阳和月亮，因它的灯是羔羊，得救的列族要在城的光里行走。(启示录21:23-24)

此外：

他们不需要灯，因为主神给他们光。(启示录22:5)

事实上，那些将属于主的新教会的人只是从主那里发光的灯台。

会幕中的“金灯台”只代表在来自主的光照方面的教会(关于这灯台，可参看出埃及记25:31-40; 37:17-24; 利未记24:3, 4; 民数记8:2-4)。它代表在神性属灵之爱或属灵的神性之爱，也就是对邻之爱方面的主的教会，这一点可见于出版于伦敦的《属天的奥秘》(9548, 9555, 9558, 9561, 9570, 9783节)和下文(AR 493节)。撒迦利亚书第4章中的“灯台”也表示主将要建立的新教会，因为它表示神的新家或新殿，这从那里接下来的话明显看出来；“神的家”或“殿”表示教会，在至高意义上表示主的神性人身，如主自己所教导的(约翰福音2:19-21，以及其它地方)。但我们要说明，在撒迦利亚书4章，当撒迦利亚看见“灯台”时，按顺序表示什么。

亚4:1-7所包含的事物表示主出于爱之良善通过真理对新教会的光照；那里的“橄榄树”表示爱之良善方面的教会；亚4:8-10所包含的事物表示这些事物来自主；在那里，将建造房屋，也就是教会的“所罗巴伯”代表主；亚4:11-14所包含的事物表示这个教会也会有来自一个天堂源头的真理。对这一章的解释是主通过天堂赐给我的。

85. (2)祂作为神圣真理，就是圣言（即道）降下来，然而祂并未将神圣良善与神圣真理分离。有两个要素构成神的本质，即圣爱与圣智，或也可说，圣善与圣真。这二者是神的本质，这在前面已说明（36-48节）。此外，这二者就是圣言中“耶和华神”之名所表示的。“耶和华”表圣爱或圣善，“神”表圣智或圣真；因此，这两个名字在圣言中各有不同；经上有时只用“耶和华”这个名，有时只用“神”这个名：当论述圣善时，用“耶和华”之名，当论述圣真时，则用“神”之名，当论述这二者时，则用“耶和华神”之名。从约翰福音明显可知，耶和华神作为圣真，就是圣言（即道）降下来：
太初有道，道与神同在，道就是神；万物藉着祂造的，没有一样不是藉着祂造的。道成了肉身，住在我们中间。（约翰福音1:1,3,14）
圣言（即道）表神圣真理的原因在于，教会所拥有的圣言就是神圣真理本身。因为圣言是耶和华自己口授的，而耶和华所口授的，是纯全的神圣真理，不可能是别的什么。
不过，圣言因经由天堂降至尘世，故既适合天堂中的天使，也适合世人。所以，圣言既包含圣真在其中被光照的属灵之义，也包含圣真在其中处于阴影的属世之义。因此，约翰福音中这些经文所表示的是我们圣言中的神圣真理。这也可从主降世应验圣言的全部明显可知。这就是为何我们多次读到，发生在祂身上的这样或那样的事是为了“成就经书”（参看262节）。“弥赛亚”或“基督”，或“人子”，或主离世后派出的“圣灵保惠师”无非表示圣真。主于山上在三个门徒面前变像（马太福音17:1-13；马可福音9:2-13；路加福音9:28-36），在约翰面前变像（启示录1:12-16）时，祂就代表作为圣言的祂自己，这可见于圣经那一章（222节）。
从主的话明显可知，祂在世时就是神圣真理：
我就是道路，真理，生命。（约翰福音14:6）
还有：
我们也知道神的儿子已经来到，且将智慧赐给我们，使我们认识那位真实的，我们也在那位真实的里面，就是在祂儿子耶稣基督里面。这是真神，也是永生。（约翰一书5:20）
这也可通过祂被称为“光”进一步来说明，如以下经文：
祂是真光，照亮一切生在世上的人。（约翰福音1:4,9）
耶稣说，光在你们中间还有不多的时候。你们应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们。你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。（约翰福音12:35-36）
我是世上的光。（约翰福音9:5）
西面说，我的眼睛已经看见你的救恩，是启示列族的光。（路加福音2:30-32）
定他们的罪就在此，光来到世间；行真理的必来就光。（约翰福音3:19-21）
“光”表示神圣真理。