史威登堡神学著作
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43.“既转过来，就看见七个金灯台”表示新教会，它将处于来自主、出于圣言的光照。在本章最后一节，经上说，“七个灯台”就是七个教会；七个教会是指所有在基督教界，并靠近或转向教会的人(可参看AR 10节)；具体地则照着各人的接受状态(AR 41节)。“七个灯台”之所以是指新教会，是因为主在它里面，并在它中间；因为经上说“他看见七灯台中间有一位好像人子”，“人子”是指圣言方面的主。灯台被看见是金的，因为“金”表示良善，每个教会都凭通过真理所形成的良善而为一个教会；在下文我们会看到，“金”表示良善。
这些灯台不是一个紧挨着一个，也不相互接触，而是隔了一定距离，形成一种环，这从下一章中的这些话明显看出来：
这些事是在七个金灯台中间行走的说的。(启示录2:1)
关于灯台上的灯，经上什么都没有说；但在下文，经上说：
圣耶路撒冷(也就是新教会)不需要太阳和月亮，因它的灯是羔羊，得救的列族要在城的光里行走。(启示录21:23-24)
此外：
他们不需要灯，因为主神给他们光。(启示录22:5)
事实上，那些将属于主的新教会的人只是从主那里发光的灯台。
会幕中的“金灯台”只代表在来自主的光照方面的教会(关于这灯台，可参看出埃及记25:31-40; 37:17-24; 利未记24:3, 4; 民数记8:2-4)。它代表在神性属灵之爱或属灵的神性之爱，也就是对邻之爱方面的主的教会，这一点可见于出版于伦敦的《属天的奥秘》(9548, 9555, 9558, 9561, 9570, 9783节)和下文(AR 493节)。撒迦利亚书第4章中的“灯台”也表示主将要建立的新教会，因为它表示神的新家或新殿，这从那里接下来的话明显看出来；“神的家”或“殿”表示教会，在至高意义上表示主的神性人身，如主自己所教导的(约翰福音2:19-21，以及其它地方)。但我们要说明，在撒迦利亚书4章，当撒迦利亚看见“灯台”时，按顺序表示什么。
亚4:1-7所包含的事物表示主出于爱之良善通过真理对新教会的光照；那里的“橄榄树”表示爱之良善方面的教会；亚4:8-10所包含的事物表示这些事物来自主；在那里，将建造房屋，也就是教会的“所罗巴伯”代表主；亚4:11-14所包含的事物表示这个教会也会有来自一个天堂源头的真理。对这一章的解释是主通过天堂赐给我的。
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486.预定论是当今教会信仰的产物，因为它脱胎于人在属灵的事上完全无能为力，并且没有选择权的信念。预定论既出身于这种教义，也出身于这一信念，即:人的皈依如同死物，因他就像一根木头，故没法分辨出他这根木头到底被恩典复活了没有。据说，拣选纯粹出于神的恩典，人的一切行为完全排除在外，无论这行为源于人的属世力量，还是源于人的理性。何地何时被拣选全在于神的意愿，因而仰赖祂的美意。作为其证据随信而来的行为，在反思者的眼里，就像肉体行为，而产生它们的灵，并未显明它们的来源，只是使它们成为恩典或美意的对象，就像信本身一样。
由此清楚可知，当今教会关于预定论的教义从这种信念发出，就像幼苗从它的种子发出一样。我可以断定，预定论从该信念流出，几乎是不可避免的后果。这种后果首先出现在预定论者身上，接着就是郭查克，再后来是加尔文及其信徒，最后通过多特会议被确定下来。然后，预定论如同一面宗教旗帜，确切地说，如同刻在雅典娜盾牌上的蛇发女妖或美杜莎的头，被堕落前预定论者与堕落后预定论者们引进教会。
但是，还能想出比这更恶毒的事吗？关于神，还有比相信人类中的某些人注定被咒诅更残忍的事吗？相信作为爱本身和仁慈本身的主，愿意众人为地狱而生，或无数人生来注定为魔鬼和撒旦，而祂无论过去还是现在，都不会凭其无限的神圣智慧规定，凡生活良善且承认神的，必不被丢进永火和折磨当中，这难道不是一个冷酷无情的信条吗？事实上，主就是所有人的创造者和救主，唯独祂引领所有人，不愿一人死亡。所以，还有比相信或认为祂统治并看顾下的国民和百姓注定作为猎物被交给魔鬼，以填饱牠们的肚腹更骇人的事吗？但这正是当今教会信仰的产物；而新教会的信仰则憎之如恶魔。
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