史威登堡神学著作
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429.启9:6.“在那些日子，人要求死，决不得死；愿意死，死却逃避他们”表示那些处于分离之信的教义之人希望在信的问题上，理解力被关闭，意愿被阻止，这样他们就没有任何属灵的光和生命；但主规定，理解力不可被关闭，意愿也不可被阻止，免得人里面属灵的光和生命熄灭。“在那些日子”表示当唯信的教义被普遍接受时，教会的最后状态。“人要求死”表示他们希望在信的问题上，理解力被关闭；“决不得死”表示主规定，这种事不可以发生；“愿意死”表示他们还希望意愿在信的问题上被阻止；“死却逃避他们”表示主规定，这种事也不可以发生；因为这样属灵的光和生命就会熄灭，人会属灵地死亡。“要求”论及理解力；“愿意”论及意愿；“死”论及这两者。显然，这就是这些话的含义；否则，“人要求死，决不得死；愿意死，死却逃避他们”会是什么意思呢？因为“死”不是指其它死亡，而是指属灵的死亡，当理解力从所要相信的事中被移除时，就会造成属灵的死亡；因为在这种情况下，人不知道他所思考并实行的，是真理还是虚假，因而不知道他是与天堂天使一起思考和行动，还是与地狱的魔鬼一起思考和行动。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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