史威登堡神学著作
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427.启9:5.“有话赐给它们，不许蝗虫杀死他们，只可折磨他们五个月”表示由于主的圣治，他们不能从那些没有处于仁之信的人那里夺走理解并意愿真理和良善的官能，他们只能造成短时间的麻痹。“有话赐给它们”表示这是由于主的圣治，如前所述；“不许杀死他们”表示不能从那些没有处于仁之信的人那里夺走理解并意愿真理和良善的官能，因为当这种官能被夺去时，人就被属灵地杀死了。“折磨他们五个月”表示造成短时间的麻痹；“五”表示一点，或短时间；“折磨”表示造成麻痹，因为这就是“蝎子”所表示的(AR 425节)；“就像蝎子的折磨一样”，如下文所述(AR 428节)。理解并意愿真理的官能，或理性和自由不能从人那里被夺走，这一点在《圣治》(73, 74, 82-86, 92-99, 138-149, 322节)已经充分说明。
“五个月”表示一点，或短时间，这是因为“五”表示这一点；事实上，时间，无论是小时、天、周、月，还是年，并非表示时间，而是表示状态；数字则确定了该状态的品质(AR 4, 10, 348, 947节)。“五”表示某种事物，也表示一点，这一点可从以下经文明显看出来；以赛亚书：
五人叱喝，一千人必逃跑。(以赛亚书30:17)
利未记：
五个人要追赶一百人。(利未记26:8)
马太福音：
耶稣说，天国好比十个童女，其中有五个是谨慎的，五个是愚拙的。(马太福音25:1-2)
“十个童女”表示教会中的所有人；“五”表示他们中的某个部分或一些人。在以下比喻中，“十”和“五”所表相同：
交给仆人他连得去做生意，一个用他的他连得赚了十他连得，另一个赚了五他连得。(路加福音19:13-20)
“十他连得”表示大量，“五他连得”表示一点。此外还有其它地方(如以赛亚书17:6; 19:18-19; 马太福音14:15-21)。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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