426.启9:4.“并且有话对它们说，不可伤害地上的草和任何青物，并任何树木，惟独要伤害额上没有神印记的人”表示主的圣治，即：除了那些没有处于仁，由此没有处于信的人外，他们不能从其他任何人那里夺走任何信之真理和良善，也不能夺走对它们的任何情感和感知。“有话对它们说”表示主的圣治，因为这话是从天上说的；“不可伤害地上的草和任何青物”表示不能夺走任何信之真理和良善；“草”表示信之真理，信之真理是首先在人里面涌现出来的东西(AR 401节)；“青物”表示信的生命原则或生命力，它源于良善(AR 401节)；“不可伤害任何树木”表示不能夺走对真理和良善的情感和感知；因为“树”表示在这些方面的人(AR 400节)；“额上没有神印记的人”表示那些没有处于仁，因而没有处于信的人；因为“额”表示爱和仁(AR 347节)；“有印记”表示知道他们，并将他们与其他人区分开来(AR 345节)。

除了那些没有处于仁之信的人外，那些确认唯信，直到唯信称义和唯信得救的真正奥秘的人之所以不能从任何人那里夺走任何信之真理和良善，也不能夺走对它们的情感和感知，是因为除了教导和传讲它们的主教外，几乎没有人理解它们。平信徒虽然听到它们，但它们是一只耳朵进，一只耳朵出；讲这些奥秘的教导奥秘的牧师本人可从以下事实确定地知道这一点，即：他自己年轻时将他的整个天赋力量都花在了获得它们的知识上，后来在接下来的岁月中，又把整个天赋力量都花在了保持它们上，并且他因它们而自视为具有非凡学问的人。那么，对简单地出于仁想到信的平信徒来说，当他听到这些奥秘时，情况必是什么样呢？由此可见，唯信称义是神职人员的信，不是平信徒的信，除了那些生活漫不经心的人外。后者从神职人员的奥秘中只获知：唯信得救；他们不能凭自己行善，也不能成全律法，基督为他们受难；除此之外还有其它一些具有类似性质的信条。

1210.“说，神的众仆人哪，都要赞美神”表示那些处于真理的人对主的敬拜。这从“赞美神”和“神的仆人”的含义清楚可知：“赞美神”是指称谢和敬拜祂(对此，我们稍后会提到)；“神的仆人”是指那些处于来自主的真理之人(对此，参看AE 6, 409节)。在圣言的许多经文中，经上都提到“赞美神”，“赞美神”表示用心和口称谢祂，因而也表示敬拜祂。“赞美神”与“哈利路亚”具有相同的含义，因为“哈利路亚”是指“赞美神”；如前所述，这就是称谢和敬拜神时的欢喜快乐的声音。“赞美神”之所以表示称谢和敬拜，是因为主不想出于对祂自己的任何爱，只想出于祂对人的爱而被赞美或荣耀。当人从心里承认自己里面没有任何良善，他凭自己不能做什么，另一方面又承认一切良善都来自主，主能做一切事时，他必赞美并荣耀主，也就是说，将赞美和荣耀都归给主。当人处于这种承认时，他就抛开了其属于自我之爱的自我，并打开他的整个心智，从而使神性能以良善和能力流入，或通过流注进入。这就是为何人有必要在神面前谦卑，为何这种谦卑只能源于对自我性质的承认和对主的承认；接受照着这些事物而实现。“将赞美归给神”和“赞美神”是指承认祂，并出于内心的称谢来敬拜祂，这一点从圣言中的许多经文明显看出来(如马太福音21:16; 路加福音2:13–14, 20; 5:25–26; 7:16; 13:13; 18:43; 19:28–40; 24:52–53; 诗篇148:1–5, 7, 13; 以及别处)。

(关于植物的生命续)

(5)植物和动物，无论出现在天堂里的，还是在世界上的，都通过这些力量从属灵之物那里存在。这些事物之所以也存在于天堂，是因为这些力量是属灵之物所固有的，并在最大事物和最小事物中，在初始和终端中，因而在天堂和世界的属灵之物中；它的初始在天堂，它的终端在世界。因为属灵事物有各个层级，每个层级都不同于其它层级，在先或较高层级比在后或较低层级更完美。这一点从天堂里的光和热，以及天使从这光和热中所获得的智慧明显看出来。最高或第三层天堂的光来自火焰，如此明亮，以至于胜过世上正午之光一千倍；中间或第二层天堂的光不那么明亮，但也胜过世上正午之光一百倍；最低或第一层天堂的光就像我们世界的正午之光。热，就是天上的爱，也有不同层级，天使照着这些层级而拥有智慧、聪明和知识。一切属灵之物都属于从显为太阳的主发出的光和热，智慧和聪明也来自这光和热。

天堂之下，也就是自然界中的属灵事物也有许多层级，它们是属灵事物的较低层级，这一点可从人的属世心智，以及他的理性和感性明显看出来。理性的人处于第一层级，感性的人处于最后层级，其他人处于居间层级；此外，属世心智的一切思维和情感都是属灵的。这三种力量，即作用的力量，创造的力量和形成的力量，是属灵之物所固有的，在它的各个层级中，只是完美程度不同。然而，没有任何事物没有自己的终端，它在终端中终止并停止，所以属灵之物也有自己的终端；它的终端就在地上的陆地和水域中。属灵之物从这终端中再次产生各种植物，从树直到草叶，属灵之物就住在这些植物中，只表现出与前面所说的动物的某种相似性。