史威登堡神学著作
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426.启9:4.“并且有话对它们说，不可伤害地上的草和任何青物，并任何树木，惟独要伤害额上没有神印记的人”表示主的圣治，即：除了那些没有处于仁，由此没有处于信的人外，他们不能从其他任何人那里夺走任何信之真理和良善，也不能夺走对它们的任何情感和感知。“有话对它们说”表示主的圣治，因为这话是从天上说的；“不可伤害地上的草和任何青物”表示不能夺走任何信之真理和良善；“草”表示信之真理，信之真理是首先在人里面涌现出来的东西(AR 401节)；“青物”表示信的生命原则或生命力，它源于良善(AR 401节)；“不可伤害任何树木”表示不能夺走对真理和良善的情感和感知；因为“树”表示在这些方面的人(AR 400节)；“额上没有神印记的人”表示那些没有处于仁，因而没有处于信的人；因为“额”表示爱和仁(AR 347节)；“有印记”表示知道他们，并将他们与其他人区分开来(AR 345节)。
除了那些没有处于仁之信的人外，那些确认唯信，直到唯信称义和唯信得救的真正奥秘的人之所以不能从任何人那里夺走任何信之真理和良善，也不能夺走对它们的情感和感知，是因为除了教导和传讲它们的主教外，几乎没有人理解它们。平信徒虽然听到它们，但它们是一只耳朵进，一只耳朵出；讲这些奥秘的教导奥秘的牧师本人可从以下事实确定地知道这一点，即：他自己年轻时将他的整个天赋力量都花在了获得它们的知识上，后来在接下来的岁月中，又把整个天赋力量都花在了保持它们上，并且他因它们而自视为具有非凡学问的人。那么，对简单地出于仁想到信的平信徒来说，当他听到这些奥秘时，情况必是什么样呢？由此可见，唯信称义是神职人员的信，不是平信徒的信，除了那些生活漫不经心的人外。后者从神职人员的奥秘中只获知：唯信得救；他们不能凭自己行善，也不能成全律法，基督为他们受难；除此之外还有其它一些具有类似性质的信条。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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