史威登堡神学著作

揭秘启示录 #424

424.启9:3.“

424.启9:3.“有蝗虫从烟中出来,到了地上”表最末端或最表层部位中的虚假从这些欲望涌出来,就是盛行在那些已变得感官化,通过感官及其谬论来看待并判断一切事物之人当中的那类虚假。它们被称为最末端或最表层部位的虚假,占据人生命的最末端或最表层之物,被称为感官的;对此,我们稍后将予以说明。在圣言中,这些虚假由“蝗虫”来表示。不过,要知道,它们看上去并不像在田间跳跃并糟蹋草地和庄稼的蝗虫,倒是像矮人或侏儒;这也可从对它们的描述看出来,如它们头戴冠冕,脸面像男人,头发像女人,牙齿像狮子,胸甲像铁甲,有无底坑的使者作它们的王。古人也将矮人或侏儒称为“蝗虫(或译为蚱蜢、蚂蚱)”,这一点从以下经文可得知:
窥探迦南地的探子说,我们在那里看见亚衲族人,就是伟人,我们在他们眼里如蚱蜢一样。(民数记13:33)
耶和华坐在地球大圈之上,地上的居民好像蝗虫。(以赛亚书40:22)
由于在圣言中,诸如盛行在他们当中的最末端或最表层部位中的虚假由“蝗虫”来表示,所以它们被称作“蝗虫”。如那鸿书中的百姓、领袖和军长都被称为:
火必烧灭你,吞灭你如同蝻子;任你多如蝻子,任你多如蝗虫;你的首领如蝗虫;你的军长仿佛成群的蚂蚱。(那鸿书3:15-17)
正是由于最末端或最表层部位中的虚假吞灭教会的真理与良善,而它们都是人与生俱来的,所以它们由吞噬原野青草和田间菜蔬的“蝗虫”来表示。这一点从以下经文明显看出来:
你带到田间的种子虽多,蝗虫却把它吞吃了。(申命记28:38)
剪虫剩下的,蝗虫来吃,蝗虫剩下的,蝻子来吃,蝻子剩下的,蚂蚱来吃。(约珥书1:4)
蝗虫、蝻子、蚂蚱、剪虫那些年所吃的,我要补还你们。(约珥书2:25)
“埃及的蝗虫”所表相同,对此,在摩西五经中如此记着说:
摩西向埃及地伸杖,东风把把蝗虫刮了来。蝗虫上到埃及全地;以前没有这样的蝗虫,它吃田间一切的菜蔬,后来摩西伸杖,蝗虫就被吹入红海。(出埃及记10:12等)
诗篇:
把他们的土产交给蚂蚱,把他们辛苦得来的交给蝗虫。(诗篇78:46;105:34-35)
在埃及的神迹描述了教会的荒废;这个神迹则描述了由最末端或最表层部位中的虚假所造成的荒废;人生命的最表层之物在它们所依赖的内在事物被关闭时,就变成地狱的。由于这个原因,蝗虫“被吹入红海”,而“红海”表示地狱。
由于如今很少有人知道何谓感官层,以及感官人是何性质,并且“蝗虫”表示这些,故接下来从《天堂的奥秘》摘录一些相关内容:感官层是人心智生命的终端或末层,附着并黏结于他的五种身体感官(5077,5767,9212,9216,9331,9730节)。凡凭身体感官判断一切,只相信亲眼看到和亲手摸到的,声称这些才是存在的,至于其余的,则一概拒绝的人,就被称为“感官人”(5094,7693节)。以天堂之光观之,其心智的内层被关闭了,以致他丝毫看不到那里属天堂和教会的任何真理(6564,6844-6845节)。这种人在最表层部位思考,而不是凭任何属灵之光进行内在思考(5089,5094,6564,7693节)。总而言之,他们处于粗糙的属世之光(6201,6310, 6545, 6844-6845,6612,6614,6622,6524节)。因此,他们内在反对属天堂和教会的事物,而外在却能声称支持它们,而且还很热情,其程度取决于他们利用这些事而行使的权柄(6201,6316,6844,6845,6948,6949节)。深入确认虚假的学识渊博者,尤其确认反对圣言真理的,比其他人更感官化(6316节)。感官人推理起来既尖锐又娴熟,因为他们的思维如此接受他们的言语,以致它几乎就在其中,仿佛就在嘴皮子上,还因为他们将一切聪明都置于唯独来自记忆的言辞中;而且,他们当中有一些人能够巧妙地确认虚假,确认之后便信以为真理(195,196,5700,10236节)。但他们的推理和确认出于感官谬论,这些谬论会迷惑和说服普通百姓(5084,6948,6949,7693节)。感官人比其他人更狡猾、更恶毒(7693,10236节)。贪婪者、奸淫者、纵乐者、骗子尤其感官化,尽管在世人眼里他们看似并非如此(6310节)。其心智内层肮脏、污秽(6201节)。他们通过这些与地狱相通(6311节)。地狱居民是感官化的,并且越感官化,所处的地狱越深(4623,6311节)。地狱灵的气场从背后与感官人联结(6312节)。那些只通过感官事物进行推理,因而反对教会纯正真理的人被古人称为“知识树的蛇”(195,196,197,6398,6399,10313节)。此外还描述了人的感官层和感官人(10236节);以及感官事物在人身上的延伸(9731节)。感官事物当处于末位,而不是首位;对聪慧与聪明人来说,它们处于末位,服从于内层;而对不明智的人来说,它们处于首位,并进行统治;这些人适合被称作感官人(5077,5125,5128,7645节)。如果感官事物处于末位,那么通往理解力的路就通过它们被打开,真理便通过提炼的方法被萃取出来(5580节)。这些感官事物与尘世联系密切,并允许从尘世流出的事物进入,可以说,筛选它们(9726节)。人通过这些感官事物与尘世相通,通过理性事物与天堂相通(4009节)。感官事物提供诸如服务于心智内层的那类事物(5077,5081节);有些感官事物服务于智识部分(intellectual part),有些服务于意志部分(voluntary part)(5077节)。若思维不能被提升超越感官事物,人享有的智慧极少(5089节)。智者思想感官事物(5089,5094节)。当人的思维被提升超越感官事物时,他便进入更清晰的光中,最终进入天堂之光(6183,6313,6315,9407,9730,9922节)。当古人知晓超越感官事物的这种提升和它们的抽象(6313节)。人若能从感官事物退出,并被主提升进入天堂之光,就有可能凭他的灵觉察到灵界所发生的事(4622节)。原因在于,进行思考的不是肉身,而是肉身里面的人的灵;人的灵越在肉身中思考,其思维就越模糊和黑暗;而它越不在肉身中思考,其思维就越清晰,越处于光中;不过是在属灵事物中(4622,6614,6622节)。认知或理解力的末端是感官知识,意愿的末端是感官快乐(9996节)。人与动物共享的感官事物,和不与动物共享的感官事物之间有何区别(10236节)。有些感官人并不邪恶,因为他们的内层没有如此被关闭;关于他们在来世的状态(6311节)。

诠释启示录 #69

69.启1:15.“

69.启1:15.“祂的脚像擦亮的铜,仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端,也就是属世层,充满神性之爱。这从“脚”、“擦亮的铜”和“发光”的含义清楚可知:“脚”是指属世层(参看《属天的奥秘》,2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节),故当论及主时,是指神性秩序的终端,因为这是属世层;“擦亮的铜”或抛光的铜是指属世良善,对此,我们稍后会提到;“发光”当论及主时,是指来自神性之爱的东西(AC 10055节)。经上说“仿佛在炉中发光”,是为了可以代表在最大程度并在其完全中的神性之爱,因为当神性在其终端时,它就在其完全中,并且终端就是属世层(参看AE 66节)。由此清楚可知,“祂的脚像擦亮的铜,仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端,也就是属世层,充满神性之爱。这些话和前面的话是用对比来说的;如“祂的头与发皆白,如白羊毛、如雪”、“祂的脚像擦亮的铜,仿佛在炉中发光”;但值得注意的是,圣言中的一切对比都是有意义的,因为它们以如同事物本身的那种方式来源于对应(参看《属天的奥秘》,3579, 4599, 8989节)。

当论及主时,“脚”表示神性秩序的终端,这终端是属世层,是因为天堂凭主的神性人身而为天堂,因此天堂整体上类似一个人;由于天堂有三层,所以最高层天堂类似头,中间层天堂类似躯体,最低层天堂类似脚。构成最高层天堂的神性被称为属天神性,构成中间层天堂的神性被称为属灵神性,构成最低层天堂的神性被称为来自属灵和属天层的属世神性。由此清楚可知为何此处在描述其神性人身,也就是在七灯台中间所看到的人子方面的主时,不仅描述了祂的衣服,还描述了祂的头、胸和脚。人子是指其神性人身方面的主(参看AE 63节);“灯台”是指天堂(参看AE 62节)。但由于这些话是迄今为止不为世人所知的奥秘,然而又必须明白,以便理解这预言书的这一部分和接下来的部分的内义,所以《天堂与地狱》一书详细具体地解释、描述了它们,如:主的神性人身构成天堂(HH 7–12, 78–86节);因此,天堂整体上类似一个人(HH 59–77节);天堂有三层,最高层天堂类似头,中间层天堂类似躯体,最低层天堂类似脚(HH 29-40)。一旦明白了这些事,就能看出在圣言中,“耶和华或主的脚”表示什么,即表示神性秩序的终端,或属世层;由于教会、敬拜和圣言的外在是神性秩序在教会中的终端,是属世层,所以“耶和华或主的脚”尤其表示这个层面。

由于“耶和华或主的脚”的这层含义,当在其它地方,先知看见作为一位天使的主时,他们也以同样的方式看见祂。但以理就是这样看见的:

我举目观看,见有一人身穿细麻衣,腰束乌法精金带;祂身体如水苍玉,眼目如火把,手臂和脚如擦亮的铜那么光亮。(但以理书10:5–6)

以西结以同样的方式看见基路伯,基路伯表示圣治和保护方面的主(参看《属天的奥秘》,9277, 9509, 9673节)

他们的脚灿烂如擦亮的铜的光辉。(以西结书1:7)

主以同样的方式作为一位天使被看见,如启示录所描述的:

我看见一位天使,从天降下,披着云彩,头上有虹。脸面像日头,两脚像火柱。(启示录10:1)

由于主的脚以这种方式显现,所以一些以色列人看见:

祂脚下仿佛有蓝宝石的作工,好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)

他们之所以没有看见主的脚,而是看到“脚下”,是因为他们并未处于教会、敬拜和圣言的外在,而是在这外在之下(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,248节)。

由于“耶和华或主的脚”表示神性秩序的终端,这终端尤指教会、敬拜和圣言的外在,所以在圣言中,这外在被称为“祂的脚凳”,如以赛亚书:

黎巴嫩的荣耀必归你,使我圣所之地荣美;我必使我立足之地尊贵。他们必在你的脚底下拜。(以赛亚书60:13–14)

同一先知书:

天是我的座位,地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)

耶利米哀歌:

神在发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

诗篇:

你们当在祂脚凳前敬拜耶和华。(诗篇99:5)

又:

我们要进祂的居所,在祂脚凳前敬拜。(诗篇132:7)

那鸿书:

论到耶和华,云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)

“云彩”是指圣言的外在,或字面上的圣言(参看AE 36节)。“云彩”因是指圣言的外在,故也指教会和敬拜的外在;因为教会和敬拜来自圣言。“云彩”被称为“祂脚下的尘土”,是因为那些在属世的圣言字义中的事物显得分散。


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