424.启9:3.“有蝗虫从烟中出来，到了地上”表最末端或最表层部位中的虚假从这些欲望涌出来，就是盛行在那些已变得感官化，通过感官及其谬论来看待并判断一切事物之人当中的那类虚假。它们被称为最末端或最表层部位的虚假，占据人生命的最末端或最表层之物，被称为感官的；对此，我们稍后将予以说明。在圣言中，这些虚假由“蝗虫”来表示。不过，要知道，它们看上去并不像在田间跳跃并糟蹋草地和庄稼的蝗虫，倒是像矮人或侏儒；这也可从对它们的描述看出来，如它们头戴冠冕，脸面像男人，头发像女人，牙齿像狮子，胸甲像铁甲，有无底坑的使者作它们的王。古人也将矮人或侏儒称为“蝗虫（或译为蚱蜢、蚂蚱）”，这一点从以下经文可得知：
窥探迦南地的探子说，我们在那里看见亚衲族人，就是伟人，我们在他们眼里如蚱蜢一样。（民数记13:33）
耶和华坐在地球大圈之上，地上的居民好像蝗虫。（以赛亚书40:22）
由于在圣言中，诸如盛行在他们当中的最末端或最表层部位中的虚假由“蝗虫”来表示，所以它们被称作“蝗虫”。如那鸿书中的百姓、领袖和军长都被称为：
火必烧灭你，吞灭你如同蝻子；任你多如蝻子，任你多如蝗虫；你的首领如蝗虫；你的军长仿佛成群的蚂蚱。（那鸿书3:15-17）
正是由于最末端或最表层部位中的虚假吞灭教会的真理与良善，而它们都是人与生俱来的，所以它们由吞噬原野青草和田间菜蔬的“蝗虫”来表示。这一点从以下经文明显看出来：
你带到田间的种子虽多，蝗虫却把它吞吃了。（申命记28:38）
剪虫剩下的，蝗虫来吃，蝗虫剩下的，蝻子来吃，蝻子剩下的，蚂蚱来吃。（约珥书1:4）
蝗虫、蝻子、蚂蚱、剪虫那些年所吃的，我要补还你们。（约珥书2:25）
“埃及的蝗虫”所表相同，对此，在摩西五经中如此记着说：
摩西向埃及地伸杖，东风把把蝗虫刮了来。蝗虫上到埃及全地；以前没有这样的蝗虫，它吃田间一切的菜蔬，后来摩西伸杖，蝗虫就被吹入红海。（出埃及记10:12等）
诗篇：
把他们的土产交给蚂蚱，把他们辛苦得来的交给蝗虫。（诗篇78:46;105:34-35)
在埃及的神迹描述了教会的荒废；这个神迹则描述了由最末端或最表层部位中的虚假所造成的荒废；人生命的最表层之物在它们所依赖的内在事物被关闭时，就变成地狱的。由于这个原因，蝗虫“被吹入红海”，而“红海”表示地狱。
由于如今很少有人知道何谓感官层，以及感官人是何性质，并且“蝗虫”表示这些，故接下来从《天堂的奥秘》摘录一些相关内容：感官层是人心智生命的终端或末层，附着并黏结于他的五种身体感官（5077,5767,9212,9216,9331,9730节）。凡凭身体感官判断一切，只相信亲眼看到和亲手摸到的，声称这些才是存在的，至于其余的，则一概拒绝的人，就被称为“感官人”(5094,7693节）。以天堂之光观之，其心智的内层被关闭了，以致他丝毫看不到那里属天堂和教会的任何真理（6564,6844-6845节）。这种人在最表层部位思考，而不是凭任何属灵之光进行内在思考（5089,5094,6564,7693节）。总而言之，他们处于粗糙的属世之光（6201,6310, 6545, 6844-6845,6612,6614,6622,6524节）。因此，他们内在反对属天堂和教会的事物，而外在却能声称支持它们，而且还很热情，其程度取决于他们利用这些事而行使的权柄（6201,6316,6844,6845,6948,6949节）。深入确认虚假的学识渊博者，尤其确认反对圣言真理的，比其他人更感官化（6316节）。感官人推理起来既尖锐又娴熟，因为他们的思维如此接受他们的言语，以致它几乎就在其中，仿佛就在嘴皮子上，还因为他们将一切聪明都置于唯独来自记忆的言辞中；而且，他们当中有一些人能够巧妙地确认虚假，确认之后便信以为真理（195,196,5700,10236节）。但他们的推理和确认出于感官谬论，这些谬论会迷惑和说服普通百姓（5084,6948,6949,7693节）。感官人比其他人更狡猾、更恶毒（7693,10236节）。贪婪者、奸淫者、纵乐者、骗子尤其感官化，尽管在世人眼里他们看似并非如此（6310节）。其心智内层肮脏、污秽（6201节）。他们通过这些与地狱相通（6311节）。地狱居民是感官化的，并且越感官化，所处的地狱越深（4623,6311节）。地狱灵的气场从背后与感官人联结（6312节）。那些只通过感官事物进行推理，因而反对教会纯正真理的人被古人称为“知识树的蛇”（195,196,197,6398,6399,10313节）。此外还描述了人的感官层和感官人（10236节）；以及感官事物在人身上的延伸（9731节）。感官事物当处于末位，而不是首位；对聪慧与聪明人来说，它们处于末位，服从于内层；而对不明智的人来说，它们处于首位，并进行统治；这些人适合被称作感官人（5077,5125,5128,7645节）。如果感官事物处于末位，那么通往理解力的路就通过它们被打开，真理便通过提炼的方法被萃取出来（5580节）。这些感官事物与尘世联系密切，并允许从尘世流出的事物进入，可以说，筛选它们（9726节）。人通过这些感官事物与尘世相通，通过理性事物与天堂相通（4009节）。感官事物提供诸如服务于心智内层的那类事物（5077,5081节）；有些感官事物服务于智识部分（intellectual part），有些服务于意志部分（voluntary part）（5077节）。若思维不能被提升超越感官事物，人享有的智慧极少（5089节）。智者思想感官事物（5089,5094节）。当人的思维被提升超越感官事物时，他便进入更清晰的光中，最终进入天堂之光（6183,6313,6315,9407,9730,9922节）。当古人知晓超越感官事物的这种提升和它们的抽象（6313节）。人若能从感官事物退出，并被主提升进入天堂之光，就有可能凭他的灵觉察到灵界所发生的事（4622节）。原因在于，进行思考的不是肉身，而是肉身里面的人的灵；人的灵越在肉身中思考，其思维就越模糊和黑暗；而它越不在肉身中思考，其思维就越清晰，越处于光中；不过是在属灵事物中（4622,6614,6622节）。认知或理解力的末端是感官知识，意愿的末端是感官快乐（9996节）。人与动物共享的感官事物，和不与动物共享的感官事物之间有何区别（10236节）。有些感官人并不邪恶，因为他们的内层没有如此被关闭；关于他们在来世的状态（6311节)。

254.“就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般”表示比较像在天上，神性良善与神性真理合一。这从“得胜”的含义清楚可知，“得胜”当论及主自己时，是指将神性良善与神性真理合一。由于这个过程通过试探和胜利实现，所以经上说“就如我得了胜”。主通过允许进入祂人身的试探，然后通过不断的胜利而将神性良善与神性真理合一(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，201, 293, 302节)。“在我父的宝座上与祂同坐”表示在天上，神性良善与神性真理合一，因为“父”当由主来说时，表示自成孕时就在祂里面的神性良善，“子”表示神性真理，两者都在天上；“宝座”表示天堂，如前所述。主在众天堂的这神性被称为神性真理，但它是与神性真理合一的神性良善。情况就是这样，这一点可见于《天堂与地狱》(13, 133, 139—140节)。

当主说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般”时，之所以在教会成员与主自己之间作一个对比，是因为主在世上的生活就是一个榜样，教会成员要照着这个榜样生活，如主自己在约翰福音所教导的：

我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。你们既知道这些事，若是去行就有福了。(约翰福音13:16, 17)

这就是为何在其它地方，主将自己与其他人作对比，如在约翰福音：

耶稣说，我爱你们，正如父爱我一样；你们要住在我的爱里，正如我遵守了我父的诫命，住在祂的爱里。(约翰福音15:9, 10)

又：

他们不属世界，正如我不属世界一样。你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。(约翰福音17:16, 18)

又：

父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。(约翰福音20:21)

又：

你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一；我在他们里面，你在我里面。父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在哪里，叫他们看见你所赐给我的荣耀。我已让他们认识你的名，还要让他们认识，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。(约翰福音17:22–24, 26)

主论到祂与人的结合，就如同论到祂与父的结合，也就是说，如同论到祂的人身与祂里面的神性的结合，因为主不与人自己的东西，或说人的自我结合，只与同人在一起的祂自己的东西结合。主移除人自己的东西，或说人的自我，赋予祂自己的东西，并住在里面。情况就是这样，这在教会是众所周知的，如从念给那些靠近圣餐之人的祷文和劝诫所清楚看到的，其中有这些话：我们若怀着一颗真正忏悔的心和活的信仰领受圣餐(因为这时，我们属灵地吃基督的肉，喝基督的血)，就住在基督里面，基督也住在我们里面；我们与基督，并基督与我们就为一(也可参看约翰福音6:56)。不过，这些事从《天堂与地狱》(11—12节)的说明可以得到更好的理解。由此可知，由于天使和世人所接受的主的神性构成他们里面的天堂和教会，所以他们与主为一，正如主与父为一。

为了更清楚地知道当如何理解主所说的这句话，即“祂在祂父的宝座上与父同坐”，必须知道，“神的宝座”是天堂，如前所示，天堂凭从主发出的神性而为天堂，这神性被称为神性真理，但却是与神性真理合一的神性良善，如前所述。主自己不在天堂中，而是在众天堂之上，向那些在天堂里的人显为一轮太阳。祂显为一轮太阳，是因为祂是神性之爱，神性之爱向天使显为太阳的火；这就是为何在圣言中，“圣火”表示神性之爱。光和热从显为太阳的主发出；发出的光因是属灵之光，故是神性真理；热因是属灵之热，故是神性良善。后者，即神性良善由“天上的父”来表示。主是天堂的太阳，由此发出的光和热是与神性良善合一的神性真理(可参看《天堂与地狱》，116–125, 126–140节)；天堂凭从主发出的神性而为天堂(HH 7–12节)。由此明显可知，在圣言中，“天上的父”和“天父”表示什么，如在马太福音：

要善待你们的仇敌，这样你们才可以作你们在天上的父的儿子。(马太福音5:44, 45)

又：

你们要完全，像你们天上的父完全一样。(马太福音5:48)

又：

你们虽然邪恶，尚且知道拿好礼物给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求祂的人吗？(马太福音7:11)

又：

惟独遵行天上的父的旨意的人，才能进天国。(马太福音7:21)

又：

一切植物，若不是天父栽种的，必要连根拔除。(马太福音15:13)

以及在其它地方(如在马太福音5:16; 6:1, 6, 8; 12:50; 16:17; 18:14, 19, 35; 马可福音11:25, 26; 路加福音11:13)。

“父”表示神性良善，这一点也可从马太福音中的这段经文明显看出来：

不可轻看这小子里的一个；因为他们的天使常见我在天上的父的面。(马太福音18:10)

“他们见在天上的父的面”表示他们从主那里接受神性良善；他们看不到祂的面，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：

从来没有人见过父。(约翰福音1:18; 5:37; 6:46)

这一点也可从马太福音中的这段经文看出来：

不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。(马太福音23:9)

显然，没有人被禁止称呼他在地上的父亲为“父”，主在此也没有禁止；经上这样说，是因为“父”表示神性良善，并且除了那一位神以外，没有一个良善的(马太福音19:17)。主这样说话，是因为在新旧约圣言中，“父”在灵义上表示神性良善(可参看《属天的奥秘》，3703, 5902, 6050, 7833—7834节)；也表示良善方面的天堂和教会(AC 2691, 2717, 3703, 5581, 8897节)；“父”当由主来说时，表示祂的神性之爱的神性良善(AC 2803, 3704, 7499, 8328, 8897节)。