史威登堡神学著作
424.启9:3.“有蝗虫从烟中出来,到了地上”表最末端或最表层部位中的虚假从这些欲望涌出来,就是盛行在那些已变得感官化,通过感官及其谬论来看待并判断一切事物之人当中的那类虚假。它们被称为最末端或最表层部位的虚假,占据人生命的最末端或最表层之物,被称为感官的;对此,我们稍后将予以说明。在圣言中,这些虚假由“蝗虫”来表示。不过,要知道,它们看上去并不像在田间跳跃并糟蹋草地和庄稼的蝗虫,倒是像矮人或侏儒;这也可从对它们的描述看出来,如它们头戴冠冕,脸面像男人,头发像女人,牙齿像狮子,胸甲像铁甲,有无底坑的使者作它们的王。古人也将矮人或侏儒称为“蝗虫(或译为蚱蜢、蚂蚱)”,这一点从以下经文可得知:
窥探迦南地的探子说,我们在那里看见亚衲族人,就是伟人,我们在他们眼里如蚱蜢一样。(民数记13:33)
耶和华坐在地球大圈之上,地上的居民好像蝗虫。(以赛亚书40:22)
由于在圣言中,诸如盛行在他们当中的最末端或最表层部位中的虚假由“蝗虫”来表示,所以它们被称作“蝗虫”。如那鸿书中的百姓、领袖和军长都被称为:
火必烧灭你,吞灭你如同蝻子;任你多如蝻子,任你多如蝗虫;你的首领如蝗虫;你的军长仿佛成群的蚂蚱。(那鸿书3:15-17)
正是由于最末端或最表层部位中的虚假吞灭教会的真理与良善,而它们都是人与生俱来的,所以它们由吞噬原野青草和田间菜蔬的“蝗虫”来表示。这一点从以下经文明显看出来:
你带到田间的种子虽多,蝗虫却把它吞吃了。(申命记28:38)
剪虫剩下的,蝗虫来吃,蝗虫剩下的,蝻子来吃,蝻子剩下的,蚂蚱来吃。(约珥书1:4)
蝗虫、蝻子、蚂蚱、剪虫那些年所吃的,我要补还你们。(约珥书2:25)
“埃及的蝗虫”所表相同,对此,在摩西五经中如此记着说:
摩西向埃及地伸杖,东风把把蝗虫刮了来。蝗虫上到埃及全地;以前没有这样的蝗虫,它吃田间一切的菜蔬,后来摩西伸杖,蝗虫就被吹入红海。(出埃及记10:12等)
诗篇:
把他们的土产交给蚂蚱,把他们辛苦得来的交给蝗虫。(诗篇78:46;105:34-35)
在埃及的神迹描述了教会的荒废;这个神迹则描述了由最末端或最表层部位中的虚假所造成的荒废;人生命的最表层之物在它们所依赖的内在事物被关闭时,就变成地狱的。由于这个原因,蝗虫“被吹入红海”,而“红海”表示地狱。
由于如今很少有人知道何谓感官层,以及感官人是何性质,并且“蝗虫”表示这些,故接下来从《天堂的奥秘》摘录一些相关内容:感官层是人心智生命的终端或末层,附着并黏结于他的五种身体感官(5077,5767,9212,9216,9331,9730节)。凡凭身体感官判断一切,只相信亲眼看到和亲手摸到的,声称这些才是存在的,至于其余的,则一概拒绝的人,就被称为“感官人”(5094,7693节)。以天堂之光观之,其心智的内层被关闭了,以致他丝毫看不到那里属天堂和教会的任何真理(6564,6844-6845节)。这种人在最表层部位思考,而不是凭任何属灵之光进行内在思考(5089,5094,6564,7693节)。总而言之,他们处于粗糙的属世之光(6201,6310, 6545, 6844-6845,6612,6614,6622,6524节)。因此,他们内在反对属天堂和教会的事物,而外在却能声称支持它们,而且还很热情,其程度取决于他们利用这些事而行使的权柄(6201,6316,6844,6845,6948,6949节)。深入确认虚假的学识渊博者,尤其确认反对圣言真理的,比其他人更感官化(6316节)。感官人推理起来既尖锐又娴熟,因为他们的思维如此接受他们的言语,以致它几乎就在其中,仿佛就在嘴皮子上,还因为他们将一切聪明都置于唯独来自记忆的言辞中;而且,他们当中有一些人能够巧妙地确认虚假,确认之后便信以为真理(195,196,5700,10236节)。但他们的推理和确认出于感官谬论,这些谬论会迷惑和说服普通百姓(5084,6948,6949,7693节)。感官人比其他人更狡猾、更恶毒(7693,10236节)。贪婪者、奸淫者、纵乐者、骗子尤其感官化,尽管在世人眼里他们看似并非如此(6310节)。其心智内层肮脏、污秽(6201节)。他们通过这些与地狱相通(6311节)。地狱居民是感官化的,并且越感官化,所处的地狱越深(4623,6311节)。地狱灵的气场从背后与感官人联结(6312节)。那些只通过感官事物进行推理,因而反对教会纯正真理的人被古人称为“知识树的蛇”(195,196,197,6398,6399,10313节)。此外还描述了人的感官层和感官人(10236节);以及感官事物在人身上的延伸(9731节)。感官事物当处于末位,而不是首位;对聪慧与聪明人来说,它们处于末位,服从于内层;而对不明智的人来说,它们处于首位,并进行统治;这些人适合被称作感官人(5077,5125,5128,7645节)。如果感官事物处于末位,那么通往理解力的路就通过它们被打开,真理便通过提炼的方法被萃取出来(5580节)。这些感官事物与尘世联系密切,并允许从尘世流出的事物进入,可以说,筛选它们(9726节)。人通过这些感官事物与尘世相通,通过理性事物与天堂相通(4009节)。感官事物提供诸如服务于心智内层的那类事物(5077,5081节);有些感官事物服务于智识部分(intellectual part),有些服务于意志部分(voluntary part)(5077节)。若思维不能被提升超越感官事物,人享有的智慧极少(5089节)。智者思想感官事物(5089,5094节)。当人的思维被提升超越感官事物时,他便进入更清晰的光中,最终进入天堂之光(6183,6313,6315,9407,9730,9922节)。当古人知晓超越感官事物的这种提升和它们的抽象(6313节)。人若能从感官事物退出,并被主提升进入天堂之光,就有可能凭他的灵觉察到灵界所发生的事(4622节)。原因在于,进行思考的不是肉身,而是肉身里面的人的灵;人的灵越在肉身中思考,其思维就越模糊和黑暗;而它越不在肉身中思考,其思维就越清晰,越处于光中;不过是在属灵事物中(4622,6614,6622节)。认知或理解力的末端是感官知识,意愿的末端是感官快乐(9996节)。人与动物共享的感官事物,和不与动物共享的感官事物之间有何区别(10236节)。有些感官人并不邪恶,因为他们的内层没有如此被关闭;关于他们在来世的状态(6311节)。
238.“困苦、贫穷”表示他们不知道他们既没有真理的知识,也没有良善的知识。这从“困苦”和“贫穷”的含义清楚可知:“困苦”或可怜的是指那些缺乏真理知识的人;“贫穷”的是那些没有良善知识的人。“困苦”或可怜的和“贫穷”的就具有这种含义,这一点从圣言中的许多经文,以及这一考虑明显看出来,即:属灵的困苦和贫穷无非是真理和良善的知识的缺乏,因为当这种缺乏存在时,灵就是困苦和贫穷的;但当灵拥有这些知识时,它就是富足和富有的;因此,在圣言中,财富和财物表示属灵的财富和财物,也就是真理和良善的知识或认知,如前所示(AE 236节)。
“困苦”的和“贫穷”或穷乏的是圣言中的许多经文用到的词语。不知道圣言灵义的人以为他们仅仅是指世上的困苦、贫穷人。然而,所指的不是这些人,而是那些未处于真理和良善,及其知识的人。事实上,“困苦的”是指那些因未处于真理的知识而未处于真理的人,“贫穷或穷乏的”是指那些因未处于良善的知识而未处于良善的人。由于这两个词表示这两者,即真理和良善,所以许多地方提到两者;如以下经文,诗篇:
我是困苦穷乏的,主却顾念我。(诗篇40:17; 70:5)
又:
耶和华啊,求你侧耳应允我,因我是困苦穷乏的。(诗篇86:1)
“困苦穷乏的”在此明显是指那些在属灵财富方面,而不是世俗财富方面困苦穷乏的人,因为大卫是指着自己说这话的;因此,他还说:“耶和华啊,求你侧耳应允我。”
又:
恶人拔剑张弓,要打倒困苦贫穷的人。(诗篇37:14)
此处“困苦贫穷的人”明显表示那些在属灵方面如此,然而又渴望真理和良善的知识之人;因为经上说,“恶人拔剑张弓”;“剑”表示与真理争战,并努力摧毁它的虚假;“弓”表示与真理的教义争战的虚假的教义;因此,经上说,他们如此行,是“要打倒困苦贫穷的人”。“剑”表示与虚假争战的真理,在反面意义上表示与真理争战的虚假(参看AE 131节);“弓”表示正反两方面意义上的教义(参看《属天的奥秘》,2686, 2709节)。
又:
恶人迫害困苦贫穷的和心里破碎的人,要杀死他们。(诗篇109:16)
以赛亚书:
愚昧人出言愚昧,他的心作罪孽,惯行伪善,说错谬的话攻击耶和华,使饥饿的灵魂空虚,使口渴的人无所可喝。他图谋恶计,用谎言毁灭困苦人,穷乏人讲公理的时候,甚至也这样行。(以赛亚书32:6, 7)
在这段经文中,“困苦贫穷的人”是指那些缺乏真理和良善的知识之人;因此,经上说:“恶人图谋恶计,用谎言毁灭困苦人,穷乏人讲公理的时候,甚至也这样行。”“用谎言”表示用虚假,“讲公理”是指讲公正。由于此处论述的是这些人,所以经上还说:“他们惯行伪善,说错谬的话攻击耶和华,使饥饿的灵魂空虚,使口渴的人无所可喝。”“惯行伪善,说错谬的话”是指出于虚假行邪恶,出于邪恶说虚假;“使饥饿的灵魂空虚”是指剥夺那些渴望良善知识的人良善的知识,“使口渴的人无所可喝”是指剥夺那些渴望真理知识的人真理的知识。同一先知书:
困苦的人必因耶和华而有欢喜,人间贫穷的必因以色列的圣者快乐。(以赛亚书29:19)
此处“困苦贫穷的”表示那些缺乏真理和良善,却又渴望它们的人;经上说,“必因耶和华而有欢喜,必因以色列的圣者快乐”,是指着这些人,而不是指着那些在世俗财富方面困苦贫穷的人说的。
由此可见在圣言的其它经文中,“困苦贫穷的”表示什么,如以下经文。诗篇:
贫穷人必不永久被忘,困苦人的希望必不永远灭没。(诗篇9:18)
又:
神必为民中的困苦人伸冤,拯救贫穷人的子孙。贫穷人呼求的时候,祂要搭救。祂要顾惜软弱和贫穷的人,拯救贫穷人的灵魂。(诗篇72:4, 12, 13)
又:
困苦人必看见,寻求耶和华的人必欢乐。因为耶和华听了贫穷人。(诗篇69:32, 33)
又:
耶和华救护困苦人脱离那对他来说太强的,救护贫穷人脱离那抢夺他的。(诗篇35:10)
又:
要使困苦贫穷的人赞美你的名。(诗篇74:21; 109:22)
又:
我知道耶和华必维护困苦人的案件、贫穷人的权利。(诗篇140:12)
以及别的地方(如以赛亚书10:2; 耶利米书22:16; 以西结书16:49; 18:12; 22:29; 阿摩司书8:4; 申命记15:11; 24:14)。这些经文提到“困苦的”和“贫穷的”这两者,是因为按照圣言的风格,论述真理的地方也论述良善;从反面意义上说,论述虚假的地方也论述邪恶,因为它们构成一体,就像婚姻。这就是为何经上一起提到“困苦的”和“贫穷的”;因为“困苦的”是指那些缺乏真理知识的人,“贫穷的”是指那些缺乏良善知识的人。圣言的预言部分几乎处处都有这样一种婚姻(参看《属天的奥秘》,683, 793, 801, 2516, 2712, 3004—3005, 3009, 4138, 5138, 5194, 5502, 6343, 7022, 7945, 8339, 9263, 9314节)。由于同样原因,经上接下来说“瞎眼、赤身的”,因为“瞎眼的”是指那些缺乏对真理的理解之人,“赤身的”是指那些缺乏对良善的理解和意愿之人。因此,在接下来的一节,经上说,“我劝你向我买火炼的金子,又买白衣穿上”,因为“火炼的金子”表示爱之良善,“白衣”表示信之真理。此外,经上说,“叫你赤身的羞耻不露出来;又用眼药擦你的眼睛,使你能看见”,这句话表示免得邪恶和虚假被看到。在其它经文中也是这种情况;不过,除了那些知道圣言内义的人外,没有人能看到圣言的每个部分都有这样一种婚姻。
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