424.启9:3.“有蝗虫从烟中出来，到了地上”表最末端或最表层部位中的虚假从这些欲望涌出来，就是盛行在那些已变得感官化，通过感官及其谬论来看待并判断一切事物之人当中的那类虚假。它们被称为最末端或最表层部位的虚假，占据人生命的最末端或最表层之物，被称为感官的；对此，我们稍后将予以说明。在圣言中，这些虚假由“蝗虫”来表示。不过，要知道，它们看上去并不像在田间跳跃并糟蹋草地和庄稼的蝗虫，倒是像矮人或侏儒；这也可从对它们的描述看出来，如它们头戴冠冕，脸面像男人，头发像女人，牙齿像狮子，胸甲像铁甲，有无底坑的使者作它们的王。古人也将矮人或侏儒称为“蝗虫（或译为蚱蜢、蚂蚱）”，这一点从以下经文可得知：
窥探迦南地的探子说，我们在那里看见亚衲族人，就是伟人，我们在他们眼里如蚱蜢一样。（民数记13:33）
耶和华坐在地球大圈之上，地上的居民好像蝗虫。（以赛亚书40:22）
由于在圣言中，诸如盛行在他们当中的最末端或最表层部位中的虚假由“蝗虫”来表示，所以它们被称作“蝗虫”。如那鸿书中的百姓、领袖和军长都被称为：
火必烧灭你，吞灭你如同蝻子；任你多如蝻子，任你多如蝗虫；你的首领如蝗虫；你的军长仿佛成群的蚂蚱。（那鸿书3:15-17）
正是由于最末端或最表层部位中的虚假吞灭教会的真理与良善，而它们都是人与生俱来的，所以它们由吞噬原野青草和田间菜蔬的“蝗虫”来表示。这一点从以下经文明显看出来：
你带到田间的种子虽多，蝗虫却把它吞吃了。（申命记28:38）
剪虫剩下的，蝗虫来吃，蝗虫剩下的，蝻子来吃，蝻子剩下的，蚂蚱来吃。（约珥书1:4）
蝗虫、蝻子、蚂蚱、剪虫那些年所吃的，我要补还你们。（约珥书2:25）
“埃及的蝗虫”所表相同，对此，在摩西五经中如此记着说：
摩西向埃及地伸杖，东风把把蝗虫刮了来。蝗虫上到埃及全地；以前没有这样的蝗虫，它吃田间一切的菜蔬，后来摩西伸杖，蝗虫就被吹入红海。（出埃及记10:12等）
诗篇：
把他们的土产交给蚂蚱，把他们辛苦得来的交给蝗虫。（诗篇78:46;105:34-35)
在埃及的神迹描述了教会的荒废；这个神迹则描述了由最末端或最表层部位中的虚假所造成的荒废；人生命的最表层之物在它们所依赖的内在事物被关闭时，就变成地狱的。由于这个原因，蝗虫“被吹入红海”，而“红海”表示地狱。
由于如今很少有人知道何谓感官层，以及感官人是何性质，并且“蝗虫”表示这些，故接下来从《天堂的奥秘》摘录一些相关内容：感官层是人心智生命的终端或末层，附着并黏结于他的五种身体感官（5077,5767,9212,9216,9331,9730节）。凡凭身体感官判断一切，只相信亲眼看到和亲手摸到的，声称这些才是存在的，至于其余的，则一概拒绝的人，就被称为“感官人”(5094,7693节）。以天堂之光观之，其心智的内层被关闭了，以致他丝毫看不到那里属天堂和教会的任何真理（6564,6844-6845节）。这种人在最表层部位思考，而不是凭任何属灵之光进行内在思考（5089,5094,6564,7693节）。总而言之，他们处于粗糙的属世之光（6201,6310, 6545, 6844-6845,6612,6614,6622,6524节）。因此，他们内在反对属天堂和教会的事物，而外在却能声称支持它们，而且还很热情，其程度取决于他们利用这些事而行使的权柄（6201,6316,6844,6845,6948,6949节）。深入确认虚假的学识渊博者，尤其确认反对圣言真理的，比其他人更感官化（6316节）。感官人推理起来既尖锐又娴熟，因为他们的思维如此接受他们的言语，以致它几乎就在其中，仿佛就在嘴皮子上，还因为他们将一切聪明都置于唯独来自记忆的言辞中；而且，他们当中有一些人能够巧妙地确认虚假，确认之后便信以为真理（195,196,5700,10236节）。但他们的推理和确认出于感官谬论，这些谬论会迷惑和说服普通百姓（5084,6948,6949,7693节）。感官人比其他人更狡猾、更恶毒（7693,10236节）。贪婪者、奸淫者、纵乐者、骗子尤其感官化，尽管在世人眼里他们看似并非如此（6310节）。其心智内层肮脏、污秽（6201节）。他们通过这些与地狱相通（6311节）。地狱居民是感官化的，并且越感官化，所处的地狱越深（4623,6311节）。地狱灵的气场从背后与感官人联结（6312节）。那些只通过感官事物进行推理，因而反对教会纯正真理的人被古人称为“知识树的蛇”（195,196,197,6398,6399,10313节）。此外还描述了人的感官层和感官人（10236节）；以及感官事物在人身上的延伸（9731节）。感官事物当处于末位，而不是首位；对聪慧与聪明人来说，它们处于末位，服从于内层；而对不明智的人来说，它们处于首位，并进行统治；这些人适合被称作感官人（5077,5125,5128,7645节）。如果感官事物处于末位，那么通往理解力的路就通过它们被打开，真理便通过提炼的方法被萃取出来（5580节）。这些感官事物与尘世联系密切，并允许从尘世流出的事物进入，可以说，筛选它们（9726节）。人通过这些感官事物与尘世相通，通过理性事物与天堂相通（4009节）。感官事物提供诸如服务于心智内层的那类事物（5077,5081节）；有些感官事物服务于智识部分（intellectual part），有些服务于意志部分（voluntary part）（5077节）。若思维不能被提升超越感官事物，人享有的智慧极少（5089节）。智者思想感官事物（5089,5094节）。当人的思维被提升超越感官事物时，他便进入更清晰的光中，最终进入天堂之光（6183,6313,6315,9407,9730,9922节）。当古人知晓超越感官事物的这种提升和它们的抽象（6313节）。人若能从感官事物退出，并被主提升进入天堂之光，就有可能凭他的灵觉察到灵界所发生的事（4622节）。原因在于，进行思考的不是肉身，而是肉身里面的人的灵；人的灵越在肉身中思考，其思维就越模糊和黑暗；而它越不在肉身中思考，其思维就越清晰，越处于光中；不过是在属灵事物中（4622,6614,6622节）。认知或理解力的末端是感官知识，意愿的末端是感官快乐（9996节）。人与动物共享的感官事物，和不与动物共享的感官事物之间有何区别（10236节）。有些感官人并不邪恶，因为他们的内层没有如此被关闭；关于他们在来世的状态（6311节)。

233.启3:16.“这样，你既是温的”表示那些照着唯信和因信称义的教义生活的人。这从“温的”的含义清楚可知，“温的”是指那些在天堂与地狱之间，从而服侍两个主的人。那些照着唯信和因信称义的教义思考、相信和生活的人就处于这种状态，这一点尚不为人知，因此要说清楚。那些形成教会的人有两种信和由此而来的生活，或生活和由此而来的信之状态；一种状态来自教义，另一种状态来自圣言或基于圣言的讲道。几乎没有人知道这两种状态的存在；然而，它们的确存在，并且在有些人身上行如一体，在许多人身上没有行如一体，我已经通过活生生的经历在刚离世的灵人身上得以看到这一点；因为这些灵人都带着他们生活的一切状态。但只要人们活在世上，他们就无法看到并知道这一点，因为在属灵的事物上，人的灵在自己里面所思想、相信和热爱的东西只能通过言语和外在行为公开显露；就那些属于信的事物而言，这些要么从在教会所领受的教义发出，要么在不出于教义思考的情况下从主在圣言中的诫命发出。有学问的人通常是前一种情况，简单人通常是后一种情况。

因此，首先解释一下出于教义的思维、信和生活是何品质。如今在基督教界，教会的教义声称，唯信得救，爱的生活没有用；还声称，当一个人接受信时，他就称义了；当他如此称义时，自此以后任何邪恶都不再归算给他；因此，人人都得救了，甚至连恶人都得救了，只要他有信，或接受信，哪怕是在生命的最后时刻接受它。因此，那些出于这种教义思考和生活的人忽略了善行，因为他们以为善行不影响人，或无助于人得救。他们也不关心自己思维和意愿的邪恶，无论这些邪恶是与自己相比对他人的蔑视，还是敌意，仇恨，报复，诡诈，欺骗和其它类似邪恶，因为他们以为这些邪恶不会归算给那些因信称义的人。他们心里说，他们不受律法约束，因为主为他们成全了律法，使他们不在诅咒之下，主已将这诅咒担在自己身上了。这就是为何那些根据唯信和由此称义的教义思考、生活和相信的人不在自己的生活中关注神，只关注自己和世界；那些一生中只关注自己和世界的人便与地狱结合，因为所有在地狱里的人都认为良善或邪恶无关紧要。总之，照着那教义生活就是在生活中确认，思想、意愿或实行良善无关紧要，因为拯救不来自这个源头，还确认，如果他们思想、意愿，并且只要不害怕法律，实行邪恶，这也无关紧要，因为诅咒不来自这个源头，只要他们拥有被称为得救之信的信心和倚靠(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，115节)。这些人显然是“温的”，因为每当根据这教义来思考和说话，或讲道时，他们就思想、谈论和传讲神，主，圣言，永生；但当脱离教义来思想和说话时，他们就不思想这些主题了。他们通过这种思维仰望天堂，却通过自己的生活与地狱结合；因此，他们在天堂与地狱之间，而在两者之间，或说处于这种状态的人就是温的。这些话是指着当教会之人的信和生活来自教会的教义时，他们的信和由此而来的生活的状态说的。

现在要说一说当教会之人的信和生活来自圣言时，他们的信和由此而来的生活的状态。那些生在接受唯信和因信称义教义的教会之人，多半不知道唯信是什么，也不知道称义是什么意思；因此，当听到所传讲的这些事时，他们就认为意思是要按照神在圣言中的诫命生活，因为他们认为这就是信，以及称义，不更深地进入教义的秘密。当这些人被教导唯信和因信称义时，他们只认为唯信就是思想神和救恩，以及他们当如何生活；称义就是在神面前生活。在教会里，所有得救的人都被主保守在这种思维和信的状态；他们离世之后就会在真理上接受教导，因为他们能接受教导。但前面所说的那些按照唯信和因信称义的教义生活的人就成了瞎子，因为唯信不是信，因此，唯信称义什么都不是。唯信不是信(参看《最后的审判》，33–39节)。

由此可见“温的”是指谁，即那些心里这样想的人：如果我思想、意愿并实行良善，这能说明什么呢？因为这样做并不拯救人，我有信就足够了；再者，如果我思想和意愿邪恶，这又能说明什么呢？因为这样做不会诅咒人。他们就这样放松了对自己的思维和意图，也就是自己灵的一切约束；因为正是灵在思考和打算，实行则与其完全一致。不过，要知道，很少有人照着教义如此生活，尽管讲道者以为所有听他们讲道的人都会如此行，或受他们影响。事实上，按照主的圣治，极少有人这样，因为“温”者的命运与亵渎者的命运没什么两样，他们的命运是，他们在世上的生活结束后，他们从圣言所知道的一切都从他们那里被夺走，然后他们只剩下他们灵的思维和爱。当他们从圣言所拥有的思维被夺走时，他们就成了最愚蠢的；他们在天堂之光中看上去就像外面包着一些皮肤的烧焦的骨架。关于亵渎和亵渎者的命运，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(172节)。