422.启9:2.“他开了无底坑；便有烟从坑里往上冒，好像大火炉的烟”表示源于他们的邪恶之爱的属世人的欲望之虚假。“无底坑”表示前面所描述的地狱(AR 421节)；从那里冒上来的“烟”表示由欲望产生的虚假；由于经上说那“烟好像大火炉的烟”，所以所指的是源于邪恶之爱的欲望之虚假，“火”表示爱(AR 468节)；“地狱的火”表示邪恶之爱(AR 494节)。“大火炉”具有同样的含义，因为它因火而冒烟。地狱灵不是处于任何物质的火，而是处于属灵之火，也就是他们的爱；因此，他们感觉不到其它任何火；关于这个主题，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(134, 566-575节)。在灵界，每种爱当被激发时，从远处看，都像火一样，在地狱里面像熊熊燃烧的火，在地狱外面像火灾的烟或火炉的烟。在圣言的其它部分，源于邪恶之爱的欲望的虚假也被描述为从火和火炉中冒出的“烟”，如以下经文；创世记：

亚伯拉罕向所多玛和蛾摩拉观看，他观看，看哪，那地烟气上腾，好像火炉的烟气。(创世记19:28)

又：

日落幽暗出现的时候，看哪，有冒烟的炉和烧着的火把从那些肉块间经过。(创世记15:17)

何西阿书：

他们继续犯罪，因此，他们必像烟囱冒出的烟。(何西阿书13:2, 3)

诗篇：

恶人却要灭亡，在烟中消灭。(诗篇37:20)

约珥书：

在天上地上，我要显出奇事，有火，有烟柱。(约珥书2:30)

马太福音：

他们要把恶人丢在火炉里，在那里要哀哭切齿了。(马太福音13:41, 42, 49, 50，以及其它地方)

1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。