421.“有无底坑的钥匙赐给他”表示他们地狱的打开。“钥匙”表示打开的能力，以及打开的行为(AR 62, 174, 840节)；“无底坑或深渊”表示那些确认唯信称义、唯信得救的人所在的地狱，他们都来自改革宗教会。然而，此处他们是指那些在自己眼里，因而在其他许多人眼里看似学识渊博的人，但在天上的天使眼里，他们在属于天堂和教会的事物上似乎缺乏理解力，因为那些确认唯信，甚至直到唯信内层的人关闭了其理解力的高层事物，直到最终不能在光中看到任何属灵真理。原因在于，确认虚假就是否认真理，或说对虚假的确认就是对真理的否认。因此，当听到任何属灵真理，也就是服务于属教会之人的教义和生活的圣言真理时，他们就把心智固定在他们所确认的虚假上，然后要么用虚假来遮蔽他们所听到的真理，要么将真理当作纯粹的声音而加以弃绝，要么对着真理打哈欠，并避开，他们在他们以自己的学问为骄傲的程度上如此行，因为骄傲将虚假如此粘在一起，以至于最后它们像硬化的海沫一样凝固在一起。
因此，圣言向他们隐藏，如同一本被七印封住的书卷。还要说一说他们的品质和地狱是什么样，因为我得以看到这地狱，并与其中的人交谈，还看到从它那里出来的蝗虫。这个坑像炉口，出现在南方，下面的深渊向东延伸了很远；它里面有光，但如果来自天堂的光被允许照到它里面，这光就会变成黑暗，所以这坑从上面被关闭了。只见里面有一些仿佛用砖砌成的拱形房屋，它们分成了各种小房间，每个小房间里都有一张桌子，桌子上放着纸和一些书。每个人都坐在自己的桌前，他们在世上已经确认唯信称义、唯信得救，认为仁爱是纯粹的属世-道德行为，仁爱的作为只是文明生活的作为，人们由此可以在世上获得回报；但如果它们是为了得救而做的，那么它们就会定他们的罪，并且这是很严厉的，因为人类的理性和意愿在它们里面。所有在这个深渊里的人在世上都是学识渊博的；其中有一些形而上学家或玄学者和经院学者，他们在那里比其余的人都受人尊敬。我被恩准与他们交谈时，认出了他们中的一些人。
但他们的命运是这样：当首先被允许进入时，他们坐在最前面的小房间里；但他们因通过排除仁之作为来确认信，所以就离开了最初的住所，进入更靠东的小房间，依次类推，直到尽头，就是那些从圣言来确认这些信条的人所在之地；由于这时他们不得不歪曲圣言，所以他们的小屋消失了，他们发现自己身处沙漠，于是前面所描述的情形(AR 153节)发生在他们身上。刚才提到的深渊下面还有一个深渊，那些以同样的方式确认唯信称义、唯信得救，独自一人时在灵里否认神，并从心里嘲笑教会圣物的人就在那里。他们在那里除了争吵、撕裂衣服、爬上桌子、踢腿、互相谩骂打架外，什么都不做；由于在那里，谁也不允许伤害他人的身体，所以他们用脸和拳头来威胁。这个深渊污秽肮脏。但这个地方不论述这些。

1070.“他们还没有得国；但他们一时之间，要和兽同得权柄，与王一样”表示对那些没有如此承认主掌管天地的权柄已经被转给人，而是将神性的神圣性归于圣言，没有归于教皇法令的人来说。这从“王”、“国”、“一时”的含义清楚知：“王”是指圣言的真理，在此是指刚才几节经文所论述的那两个首要真理；“国”是指教会，在此是指被称为巴比伦的教会，在那里，这两个真理被亵渎了；然而，这些真理没有被那些“还没有得国的王”所表示的人亵渎，而是被他们接受。“一时”是指某个部分，因为在圣言中，“时”，与总体和具体的时间一样，表示在事物状态的品质方面的事物；故此处“一时”表示某个部分，因而表示这些人在某种程度上与那个女人，就是淫妇一起掌权。因此，从这一切就产生这层意义：教会的这两个主要真理(即：主掌管天堂和教会，因而掌管人类灵魂以拯救他们的权柄被转给某个人，教皇口中的话具有与圣言同等的权力和神圣性)没有被承认，因而没有被亵渎。这层意义就包含在这些话里面，这一点可从接下来的话清楚看出来，即他们要“将自己的权柄给那兽”，这句话表示他们必将神性的神圣性归于圣言；还有“羔羊必与他们争战，羔羊必胜过他们”，这句话表示他们将承认主拥有拯救的能力或权柄，因而承认对天堂、教会和人类灵魂的统治属于主，不属于教皇。

前面说明，有两样事物构成教会，即对主拥有拯救的能力或权柄，圣言是神性的承认和信仰；这两者在哪里不被承认和相信，哪里就没有教会。原因在于，主改造人，赋予他信和爱，圣言则教导人往主那里去，好从祂那里获得信和爱所必须走的道路。除非这两个真理在教会中被承认，否则它就不是一个教会。但为了避免欧洲的教会完全灭亡，主规定，不仅在巴比伦王国之内，而且在巴比伦王国之外，都要有一些社群或团体在作为教会本身的支柱和根基的这两个主要真理上，不与巴比伦人构成一体。在巴比伦之内有那些在法国的人，以及在荷兰、英格兰、苏格兰和爱尔兰的许多人，他们没有从主那里夺走拯救人类的能力或权柄，也没有从圣言那里夺走神性的神圣性，没有将前者和后者都归于某个代牧，这从高卢派教会与罗马教权派之间的斗争明显看出来，这种斗争持续了很长时间，现仍在持续。这些就是本章12–14节经文主要论述的事。由于在巴比伦王国之外，有些教会将拯救的一切能力或权柄都归于主，无一归于教皇，并承认唯独圣言是神性，完全退出教皇的统治，因而被称为新教徒或更正教和改革宗，所以本章也论述这些人。因为论到他们，经上说“他们必恨这淫妇，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽”，并且“把他们的国给那兽”(启17:16, 17)。不过，我们稍后会提到这些人。

(关于圣言续)

但由于世人不知道如何理解约翰福音(1:1, 2, 14)中的这句话，即：主是圣言，所以必须进一步予以解释。在教会中，人们知道，神是良善本身和真理本身，因此天使和世人所拥有的一切良善都来自神，一切真理也是如此。主因是神，故也是神性良善和神性真理；这就是“圣言与神同在，就是神”，也是“光照一切世人的光”，圣言“成了肉身”，也就是成了世上的一个人的意思。主在世时就是神性真理，也就是圣言，祂自己在许多经文中教导了这一点，在那里，祂称自己是“光”，还称自己是“道路，真理，生命”，祂说，“真理的灵”从祂发出。“真理的灵”就是神性真理。当主变了形像时，祂代表圣言，祂那“明亮如日头的脸面”代表它的神性良善；“洁白如光，像雪那样白的衣服”代表它的神性真理。那时与主交谈的“摩西和以利亚”也表示圣言，“摩西”表示历史圣言，“以利亚”表示预言圣言。此外，主受难的一切都代表犹太民族向圣言所施的暴行的种类或性质。主是神性真理，祂也凭这神性真理而被称为“神”，“王”和“天使”，也是“何烈山的磐石”和论及彼得的“磐石”所指的。这一切清楚表明，主就是圣言，因为祂是神性真理。与我们同在的字面上的圣言就是终端中的神性真理。