42.启1:12.“我转过身来，要看那与我说话的声音”表示就对圣言真理的感知而言，当那些处于生活良善的人转向主时，他们状态的反转。约翰说他听见身后有声音(启1:10)，就转过身来要看那声音；既转过来，就看见七灯台。由此明显可知，他从身后听见声音，就转过身来，要看那声音是从哪里发出的；显然，这里面有一个奥秘。这奥秘是：人在转向主，承认祂是天地之神之前，不能看见圣言中的神性真理。原因在于，神在位格和本质上都是一，三位一体在祂里面；这位神就是主。因此，那些承认三位格的三位一体的人主要仰望父，有些人仰望圣灵，但很少有人仰望主，即便仰望主，他们思想祂的人身，就如同思想一个凡人。当一个人这样做时，他绝不能在圣言中被光照，因为主就是圣言，圣言来自祂并关乎祂。因此，那些不唯独靠近主的人，看主及其圣言在他们身后，而不是在他们前头，或从身后看，而不是从前面看。这就是隐藏在这些话里的奥秘，即：“约翰听见在他后面有声音，就转过身来，要看那声音，既转过来，就看见七个金灯台，和七灯台中间的人子”；因为约翰所听见的声音来自人子，也就是主。
唯独主是天地之神，现在祂以明显的声音教导了这一点，因为祂说：今在、昔在、以后永在的主说，我是阿拉法和俄梅戛，是始和终。(启示录1:8)
此处：
我是阿拉法和俄梅戛，是首先的和末后的。(启示录1:11)
后来：
我是首先的和末后的。(启示录1:17; 2:8)
“声音”当来自主时，是指神性真理(可参看AR 37节)。“约翰”是指那些处于生活良善的教会之人(AR 5, 6节)。由此明显可知，“我转过身来，要看那与我说话的声音”这句话表示就对圣言真理的感知而言，当那些处于生活良善的人转向主时，他们状态的反转。

552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。

前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195, 196, 5700, 10236节)。