史威登堡神学著作
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42.启1:12.“我转过身来，要看那与我说话的声音”表示就对圣言真理的感知而言，当那些处于生活良善的人转向主时，他们状态的反转。约翰说他听见身后有声音(启1:10)，就转过身来要看那声音；既转过来，就看见七灯台。由此明显可知，他从身后听见声音，就转过身来，要看那声音是从哪里发出的；显然，这里面有一个奥秘。这奥秘是：人在转向主，承认祂是天地之神之前，不能看见圣言中的神性真理。原因在于，神在位格和本质上都是一，三位一体在祂里面；这位神就是主。因此，那些承认三位格的三位一体的人主要仰望父，有些人仰望圣灵，但很少有人仰望主，即便仰望主，他们思想祂的人身，就如同思想一个凡人。当一个人这样做时，他绝不能在圣言中被光照，因为主就是圣言，圣言来自祂并关乎祂。因此，那些不唯独靠近主的人，看主及其圣言在他们身后，而不是在他们前头，或从身后看，而不是从前面看。这就是隐藏在这些话里的奥秘，即：“约翰听见在他后面有声音，就转过身来，要看那声音，既转过来，就看见七个金灯台，和七灯台中间的人子”；因为约翰所听见的声音来自人子，也就是主。
唯独主是天地之神，现在祂以明显的声音教导了这一点，因为祂说：今在、昔在、以后永在的主说，我是阿拉法和俄梅戛，是始和终。(启示录1:8)
此处：
我是阿拉法和俄梅戛，是首先的和末后的。(启示录1:11)
后来：
我是首先的和末后的。(启示录1:17; 2:8)
“声音”当来自主时，是指神性真理(可参看AR 37节)。“约翰”是指那些处于生活良善的教会之人(AR 5—6节)。由此明显可知，“我转过身来，要看那与我说话的声音”这句话表示就对圣言真理的感知而言，当那些处于生活良善的人转向主时，他们状态的反转。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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