启示录9
1.第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。
2.他开了无底坑，便有烟从无底坑里往上冒，好像大火炉的烟。日头和天空，都因这坑的烟昏暗了。
3.有蝗虫从烟中出来，到了地上，有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样。
4.并且吩咐它们说，不可伤害地上的草和各样青物，并一切树木，惟独要伤害额上没有神印记的人。
5.有命令赐给它们，不许蝗虫杀死他们，只叫他们受痛苦五个月，这痛苦就像蝎子螫人的痛苦一样。
6.在那些日子，人要求死，决不得死；愿意死，死却逃避他们。
7.蝗虫的形状好像预备出战的马一样，头上戴的像冠冕，仿佛是金的；脸面好像男人的脸面。
8.它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。
9.它们有胸甲，好像铁甲；它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。
10.它们有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，有能力伤人五个月。
11.它们有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；按着希腊话，他名叫亚玻伦。
12.第一样灾祸过去了，看哪，此后还有两样灾祸要来。
13.第六位天使吹号，我就听见有声音从神面前金坛的四角出来，
14.对拿着号筒的第六位天使说，把那捆绑在幼发拉底大河的四个使者释放了。
15.那四个使者就被释放；他们原是预备好了，到某年某月某日某时，要杀人的三分之一部分。
16.马军的数目有二万万，他们的数目我听见了。
17.因此我在异象中看见那些马和骑马的，骑马的有火胸甲，与紫玛瑙并硫磺。马的头好像狮子头，有火、有烟、有硫磺，从马的口中出来。
18.口中所出来的火与烟，并硫磺，这三样灾杀了人的三分之一部分。
19.这马的能力是在口里；因它们的尾巴像蛇，并且有头用以害人。
20.其余未曾被这些灾所杀的人仍旧不悔改自己手所做的，还是去拜鬼魔和那些不能看、不能听、不能走的金、银、铜、石、木的偶像；
21.又不悔改他们那些凶杀、邪术、奸淫、偷窃的事。
灵义
整章内容
对新教教会中那些因确认与仁分离之信，以及唯信称义、得救而被视为有学问和智慧之人的生命状态的审查和显示（1-12节论述了这些人）。对新教教会中那些没有这样的学问和智慧，但却陷入唯信，并随心所欲地生活之人的审查和显示（13-19节）。最后论述了新教教会中那些除了信就是人藉以得救的全部，其它的都不行之外，什么也不知道的人(20-21节)。
各节内容
第1节.“第五位天使吹号”表审查并显示新教教会中那些因确认与仁分离之信，以及唯信称义、得救而被视为有学问和智慧之人的生命状态(419节)。“我就看见一个星从天落到地上”表属灵的神性真理从天上流入存在于他们当中的教会，并审查和显示(420节)。“有无底坑的钥匙赐给他”表打开他们的地狱(421节)。
第2节.“他开了无底坑，便有烟从无底坑里往上冒，好像大火炉的烟”表从他们的邪恶之爱涌出的属世人欲望的虚假(422节)。“日头和天空，都因这坑的烟昏暗了”表真理之光由此变得幽暗(423节)。
第3节.“有蝗虫从烟中出来，到了地上”表最末端或最表层部位中的虚假从这些欲望涌出来，就是盛行在那些已变得感官化，通过感官及其谬论来看待并判断一切事物之人当中的那类虚假(424节)。“有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样”表说服人们相信他们的虚假是真理的能力(425节)。
第4节.“并且吩咐它们说，不可伤害地上的草和各样青物，并一切树木，惟独要伤害额上没有神印记的人”表主的圣治或天命规定，除了诸如没有处于仁，因而没有处于信的那类人外，他们不能夺走其他任何人的任何信之真理与良善，以及对它们的任何情感和领悟(426节)。
第5节.“有命令赐给它们，不许蝗虫杀死他们，只叫他们受痛苦五个月”表他们也不能夺走这些人理解并意愿真理与良善的官能，只能短时间内造成精神麻痹(427节)。“这痛苦就像蝎子螫人的痛苦一样”表这是由于他们的说服力(428节)。
第6节.“在那些日子，人要求死，决不得死；愿意死，死却逃避他们”表他们渴望在信的事务上关闭认知或理解力，封住意愿，以这种方式使属灵的光和生命被熄灭，然而这是不可能做到的(429节)。
第7节.“蝗虫的形状”表那些确认与仁分离之信的人的表现和形像(430节)。“好像预备出战的马一样”表因为他们能推理，所以他们在自己看来就像是通过对来自圣言的真理的理解来作战(431节)。“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表他们在自己看来像是胜利者(432节)。“脸面好像男人的脸面”表他们在自己看来像是有智慧的(433节)。
第8节.“它们有头发像女人的头发”表他们在自己看来像是处于对真理的情感(434节)。“牙齿像狮子的牙齿”表对他们来说，感官事物，也就是属世人生命的最末端看似有能力掌管一切事物(435节)。
第9节.“它们有胸甲，好像铁甲”表他们藉以作战并得胜的出于谬论的论据，在他们看来如此强大，以至于不可能被驳倒(436节)。“它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音”表他们的推理仿佛源自教义的真理，而这些出于圣言的教义真理都得到了充分理解，他们必为此而激战(437节)。
第10节.“它们有尾巴像蝎子”表被歪曲的圣言真理，他们通过歪曲真理引发精神麻痹(438节)。“尾巴上有毒钩，有能力伤人五个月”表对圣言的巧妙曲解，他们通过这种巧妙曲解短时间内使认知或理解力昏暗和迷惑，从而欺骗和蛊惑(439节)。
第11节.“它们有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；按着希腊话，他名叫亚玻伦”表那些因欲望而陷入虚假，并通过彻底歪曲圣言而摧毁教会的人就在撒旦的地狱中(440节)。
第12节.“第一样灾祸过去了，看哪，此后还有两样灾祸要来”表对教会状态进一步的悲哀(441节)。
第13节.“第六位天使吹号”表审查并显示新教教会中那些没有如此的智慧，然而却将宗教信仰的一切都置于信中，只思想信，随心所欲地生活之人的生命状态(442节)。“我就听见有声音从神面前金坛的四角出来，对拿着号筒的第六位天使说”表从主出于属灵天堂向那些要去审查并显示之人发出的命令(443节)。
第14节.“把那捆绑在幼发拉底大河的四个使者释放了”表要除去他们的外在约束，好叫其心智的内层显现出来(444节)。
第15节.“那四个使者就被释放”表当外在约束被除去后，其心智的内层就显现出来了(445节)。“他们原是预备好了，到某年某月某日某时，要杀人的三分之一部分”表他们一直努力要从教会之人那里夺走属灵的光和生命(446节)。
第16节.“马军的数目有二万万”表关于唯信的推理，其心智的内层塞满了这些推理，它们来源于大量纯粹邪恶的虚假(447节)。“他们的数目我听见了”表它们的性质被察觉(448节)。
第17节.“因此我在异象中看见那些马和骑马的”表那时发现其心智内层对唯信的推理都是想象和幻想，他们自己因它们而疯狂(449节)。“（骑马的）有火胸甲，与紫玛瑙并硫磺”表他们想象和幻想的论据源于地狱之爱和自我聪明，以及由此而来的欲望(450节)。“马的头好像狮子头”表关于唯信仿佛大有能力的妄想(451节)。“有火、有烟、有硫磺，从马的口中出来”表从内在观之，他们的思想和话语里面什么都没有，除了自我之爱和尘世之爱，以及源于这二者的对他们自己聪明的骄傲和对邪恶并虚假的欲望之外，没有任何东西从他们那里发出(452节)。
第18节.“口中所出来的火与烟，并硫磺，这三样灾杀了人的三分之一部分”表教会之人正是因这些而灭亡(453节)。
第19节.“这马的能力是在口里”表他们在确认信时仅凭话语得胜(454节)。“因它们的尾巴像蛇，并且有头用以害人”表推理，因为他们感官化，颠倒了，只是口头上谈论真理，但却通过构成其宗教信仰之头的原则而歪曲它们，因而他们是骗人的(455节)。
第20节.“其余未曾被这些灾所杀的人”表新教教会中那些没有像上述那些人一样在灵性上因幻想的推理、自我之爱、对自己聪明的骄傲，以及由此而来的欲望而死亡，然而还是使唯信成为其宗教信仰之首的人(456节)。“仍旧不悔改自己手所做的”表他们也不避开自己的事物，也就是各种如罪的邪恶(457节)。“还是去拜鬼魔”表因此他们陷入其欲望的邪恶，并与地狱里的同类合而为一(458节)。“和那些金、银、铜、石、木的偶像”表因此他们的敬拜出于纯粹的虚假(459节)。“不能看、不能听、不能走的”表它们里头没有丝毫属灵和真正理性的生命(460节)。
第21节.“又不悔改他们那些凶杀、邪术、奸淫、偷窃的事”表唯信这一异端邪说只会在他们心里引发愚蠢、悖逆和刚硬，以致他们不去思想十诫，事实上也不去思想因站在魔鬼一边并反对神而当逃避的任何罪。
诠 释
419.启9:1.“第五位天使吹号”表审查并显示新教教会中那些因确认与仁分离之信，以及唯信称义、得救而被视为有学问和智慧之人的生命状态。这一节直到第十二节论述的是这些人，这一点从以灵义来理解的细节明显看出来。“吹号”表示审查并显示教会的状态，因而审查并显示那些其宗教信仰系唯信之人的生命状态（参看397节）。

960a.“你们去，把盛神烈怒的小瓶倒在地上”表示被摧毁的教会的状态。这从“神烈怒的小瓶”和“地”的含义清楚可知：“神烈怒的小瓶”是指摧毁教会的邪恶和虚假；因为“神烈怒的小瓶”与前一章中的“灾”(启示录15:6)具有相同的含义，在那里，经上说“那掌管七灾的七位天使从殿中出来”，那里的“灾”表示摧毁教会的邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。“神的烈怒”具有相同的含义，因为“神的烈怒”论及摧毁教会的良善和真理的邪恶和虚假。“地”是指教会(对此，参看AE 29, 304, 417a, 697, 741b-d, 752, 876节)。“把这些小瓶倒在地上”表示如此产生的教会状态，因为在圣言中，教会的荒废被归因于神，因此，它们被表现为从天上流出来；然而，它们丝毫不来自神，只来自人。尽管如此，经上在圣言字义上如此说，是因为它在人看来就是这样；字义因是终端意义，故由表象构成。

它们之所以被称为“小瓶”，是因为小瓶是器皿，器皿与它们所容纳之物具有相同的含义，如圣杯、碗、杯与它们所盛的葡萄酒或其它酒；又如香炉和其它许多器皿。原因在于，圣言的字义是神性真理的终端意义，因而由自然界中的终端事物构成；因为内层或更高事物就建立在终端之上，并以它们为基础。小瓶、圣杯、杯子、碗和盘被提及以代替它们所容纳之物，因而具有相同的含义，这一点从圣言明显看出来，因为在圣言中，它们表示来自地狱的虚假和由此而来的醉酒或疯狂。它们还表示试探，以及来自主的真理和由此而来的智慧。它们表示来自地狱的虚假和由此而来的疯狂，这一点从以下经文明显看出来。耶利米书：

耶和华说，你从我手中接这杯耶和华愤怒的酒，使我所差遣你去的所有民族都喝它，叫他们喝了就要东倒西歪，并因剑发狂。他们若不肯从你手接这杯喝，你就要对他们说，万军之耶和华如此说，你们一定要喝。(耶利米书25:15, 16, 28)

此处“酒杯”表示来自地狱的虚假；“喝”表示归给自己或采用；“发狂”表示属灵地疯狂，当虚假被称为真理，真理被称为虚假时，属灵的疯狂就会发生。要喝的“民族”表示恶人，在抽象意义上表示邪恶；因为那里列举了要喝的许多民族；然而，所指的不是这些民族，而是它们所表示的邪恶；正是邪恶喝虚假，也就是采用虚假或把虚假归给自己。“酒杯”表示虚假，这一点从“他们因剑发狂”这句话明显看出来，因为“剑”表示摧毁真理的虚假。

同一先知书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)

“金杯”表示摧毁良善的虚假；“巴比伦”表示利用教会的圣物对天堂和人类灵魂的统治，亵渎的虚假就源于这种统治；“使地沉醉”表示迷住教会，以至于再也看不到任何真理。“酒”表示这种虚假。

以西结书：

你走了你姐姐的路，所以我必把她的杯交在你的手中。主耶和华如此说，你必喝你姐姐的杯，那杯又深又广，盛得甚多，你必成为嗤笑和讥讽；你必酩酊大醉、满有愁苦，满了你所必喝并压出的毁灭和凄凉的杯，就是你姐姐撒玛利亚的杯；你必打碎杯片。(以西结书23:31–34)

这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的属天教会；撒玛利亚，也就是“姐姐”，在此表示教义方面的属灵教会。因为犹太民族代表主的属天国度，以色列民族代表主的属灵国度。但在这种情况下，“耶路撒冷和撒玛利亚”表示在一切良善和真理方面被摧毁的教会。“姐姐的杯，又深又广”、“他们必酩酊大醉、满有愁苦”、“他们必喝并压出这杯，打碎杯片”描述了教会在犹太民族中间的完全毁灭。它被称为“毁灭和凄凉的杯”，是因为“毁灭”论及良善，“凄凉”论及真理。

撒迦利亚书：

看哪，我必使耶路撒冷向四围的众民成为颤抖的杯。(撒迦利亚书12:2)

哈巴谷书：

你满受羞辱，不得荣耀；你也喝吧，让你的阳皮显露出来。耶和华的杯必传到你那里，可耻的呕吐物必临到你的荣耀。(哈巴谷书2:16)

“杯”表示被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假；“可耻的呕吐物”论及这杯；故经上说“临到你的荣耀”，“荣耀”表示圣言中的神性真理。耶利米哀歌：

以东的女子啊，只管欢喜快乐；这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。(耶利米哀歌4:21)

此处“杯”也具有相同的含义。

诗篇：

耶和华在恶人身上如雨般降下网罗、烈火、硫磺，暴风必作他们杯中的份。(诗篇11:6)

又：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上的恶人必都吸吮这酒的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

“网罗、烈火、硫磺”表示迷惑人或把人引入歧途的虚假和邪恶，“暴风”表示对真理的猛烈攻击。这些事物被称为“杯中的份”，是因为“杯”作为一种容器，表示它们。“调和”和“满了搀杂的料”表示歪曲并亵渎真理。

在所有这些经文中，虚假和邪恶对真理和良善的摧毁都被归咎于耶和华，因为经上说“他们必从耶和华手中接祂愤怒的杯”、“耶和华将酒调和，使它满了搀杂的料”；它还被称为“耶和华手中的杯”。然而，必须明白的是，摧毁丝毫不来自耶和华，而是完全来自人。经上如此说，是因为属世人只看到神向那些蔑视和亵渎祂的人，也就是那些不把荣耀归给祂的人发怒，惩罚他们，定他们的罪，并把他们扔进地狱。但以这种方式思考是属世的；因此，经上就按属世的圣言字义如此说。

在启示录的其它经文中也是如此：

拜兽的人必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂。(启示录14:9, 10)

又：

大巴比伦在神面前被想起，要把那盛自己烈怒的酒杯递给她。(启示录16:19)

又：

一个女人手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。(启示录17:4)

又：

按她的作为加倍地报应她；用她调酒的杯加倍调给她。(启示录18:6)

这清楚表明，天使的七“小瓶”表示什么，他们把这七小瓶倒在地上、海中，倒在江河与众水的泉源里，倒在日头、兽的宝座和幼发拉底大河上，又倒在空中；也就是说，它们是指这些所描述的摧毁的状态。

960b.“圣杯”或“杯”表示试探，这一点可从以下经文看出来。福音书：

耶稣对西庇太的儿子说，你们不知道所求的是什么；我将要喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们说，我们能。然后祂对他们说，我的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受。(马太福音20:22, 23; 马可福音10:38, 39)

不过，关于这些经文，可参看前面的解释(AE 893节)。约翰福音：

耶稣就对彼得说，父所给我的那杯，我岂可不喝呢？(约翰福音18:11)

马太福音：

耶稣在客西马尼园说，倘若可能，就叫这杯离开我吧。(马太福音26:39, 42, 44; 马可福音14:36; 路加福音22:42)

在这些经文中，“杯”或“圣杯”明显表示试探。在以赛亚书(51:17, 22)中也是如此，在那里，它还被称为“神愤怒的杯”和“颤抖的杯”。

由于“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”在好的意义上表示神性真理，所以这也是以下经文中的“杯”所表示的。福音书：

耶稣拿起杯来，祝谢了，递给门徒说，你们都喝它；因为这是我的血，新约的血。(马太福音26:27, 28; 马可福音14:23, 24; 路加福音22:17, 18)

由于主的“血”，以及“酒”，因而“杯”都表示从主发出的神性真理，所以经上说：“这是我的血。”由于主与教会的结合是通过神性真理实现的，所以它被称为“新约的血”。主的“血”表示神性真理(可参看AE 328a-c—329a-f, 476, 748节)，“约”表示结合(AE 701节)。

诗篇：

耶和华是我的分额，是我杯中的份；你持守我的阄分。(诗篇16:5)

又：

当着我敌人的面，你在我面前摆设筵席；你用油膏了我的头；我的杯必满溢。(诗篇23:5)

在这些经文中，“杯”表示神性真理。由于这就是“杯”的含义，所以它也被称为救恩的杯(诗篇116:13)、安慰的杯(耶利米书16:7)。

马可福音：

凡因你们属于基督，就因我的名给你们一杯水喝的，他决不会失掉赏赐。(马可福音9:41)

“因你们属于基督，就因我的名给一杯水喝”表示出于对真理的爱，因而出于主教导真理，以及教导真理。“因主的名给一杯水”是指为了真理而对真理的爱；“基督”是指神性真理方面的主。

福音书：

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡；先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25, 26; 路加福音11:39)

主之所以提到“杯”和“盘”，是因为容纳之物或容器与所容纳之物具有相同的含义；因此，“杯”与“酒”所表相同，“盘”与“食物”所表相同。“酒”表示圣言和教义的真理，“食物”表示圣言和教义的良善。当虚假和邪恶被移除时，属世人或属世心智就从内在被洁净了；但当它们没有被移除时，它就不洁净。事实上，内层如何，外层就如何，但反过来不行，或说内层不会变成外层的样子。因为内层流入外层，并安排它与自身相一致，但反过来不行。

(关于第二诫续)

由于“神的名”是指来自神并且就是神之物，这种事物被称为神性真理，对我们来说，就是圣言，所以它是不可遭到亵渎的，因为它本身是神性，是最神圣的；当它的神圣性被否认时，如当它被蔑视，弃绝，遭到轻蔑对待时的情形，它就被亵渎。当这种情况发生时，天堂就关闭了，人就被留给地狱。因为圣言是天堂与教会结合的唯一媒介；因此，当圣言从心里被弃绝时，这种结合就松开了；这时人因被留给地狱而不再承认教会的任何真理。

有两样东西使得天堂向教会之人关闭。一个是对主神性的否认，一个是对圣言神圣性的否认。原因在于，主的神性是天堂的全部，构成天堂的，是神性真理，也就是灵义上的圣言。这清楚表明，人若否认这一个或那一个，就是否认天堂的全部，天堂来自神性真理，并凭神性真理存在；因此，他剥夺了自己与天堂的联系，从而剥夺了自己与天堂的结合。亵渎圣言就等于“亵渎或毁谤圣灵”，任何人都不得赦免。所以这条诫命还说，凡亵渎神之名的，必不以他为无罪，或说不能不受惩罚。