启示录9
1.第五位天使吹号，我就看见一个星从天上落到地上；有无底坑的钥匙赐给他。
2.他开了无底坑；便有烟从坑里往上冒，好像大火炉的烟；日头和天空，都因这坑的烟昏暗了。
3.有蝗虫从烟中出来，到了地上；有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样。
4.并且有话对它们说，不可伤害地上的草和任何青物，并任何树木；惟独要伤害额上没有神印记的人。
5.有话赐给它们，不许蝗虫杀死他们，只可折磨他们五个月；他们的折磨就像蝎子螫人的折磨一样。
6.在那些日子，人要求死，决不得死；愿意死，死却逃避他们。
7.蝗虫的样子好像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面。
8.它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。
9.它们有胸甲，好像铁甲；它们翅膀的响声，好像许多马车奔赴战场的响声。
10.它们有尾巴像蝎子，尾巴上有毒刺；它们的能力是要伤人五个月。
11.它们有无底坑的使者作王统治它们；按着希伯来话，他名叫亚巴顿；按着希腊话，他有名叫亚玻伦。
12.一样灾祸过去了；看哪，此后还有两样灾祸要来。
13.第六位天使吹号，我就听见有声音从神面前金坛的四角出来，
14.对拿着号筒的第六位天使说，把那捆绑在幼发拉底大河的四个天使释放了。
15.那四个天使就被释放，他们原是预备好了，到某年某月某日某时，要杀人的第三部分。
16.马兵军队的数目有二万万；他们的数目我听见了。
17.因此我在异象中看见那些马和骑马的，有火胸甲，与紫玛瑙或风信子石并硫磺；马的头好像狮子头；有火、有烟、有硫磺，从它们口中喷出来。
18.从它们口中喷出的火与烟，并硫磺，这三样杀了人的第三部分。
19.它们的能力是在口里和尾巴上；因它们的尾巴像蛇，并且有头用来伤害。
20.其余未曾被这些灾所杀的人仍旧不悔改他们手的作为，以至于不可拜鬼魔和那些不能看、不能听、不能走的金、银、铜、石、木的偶像。
21.又不悔改他们的凶杀、魔法、淫乱、偷窃。
灵 义
整章内容
对改革宗教会中那些因确认与仁分离之信，以及唯信称义和得救而被称为有学问和智慧之人的生命状态的检查和显明(1-12节论述了这些人)。对改革宗教会中那些没有这样的学问和智慧，处于唯信，并随心所欲地生活之人的检查和显明(13-19节)。最后论述了改革宗教会中那些只知道信是使人得救的全部方法，除此之外什么都不知道的人(20-21节)。
各节内容
启9:1.“第五位天使吹号”表示检查并显明改革宗教会中那些因确认与仁分离之信，以及唯信称义和得救而被称为有学问和智慧之人的生命状态(419节)。“我就看见一个星从天上落到地上”表示属灵的神性真理从天堂流入他们中间的教会，并检查和显明(420节)。“有无底坑的钥匙赐给他”表示他们地狱的打开(421节)。
启9:2.“他开了无底坑；便有烟从坑里往上冒，好像大火炉的烟”表示从他们的邪恶之爱中涌出的属世人的欲望之虚假(422节)。“日头和天空，都因这坑的烟昏暗了”表示真理之光由此变成幽暗(423节)。
启9:3.“有蝗虫从烟中出来，到了地上”表示从这些欲望中发出最外在部分中的虚假，或最低级的虚假，就是那些已经变得感官化，根据感官及其谬误来看待并判断一切的人所拥有的那种(424节)。“有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样”表示说服他们的虚假是真理的能力(425节)。
启9:4.“并且有话对它们说，不可伤害地上的草和任何青物，并任何树木，惟独要伤害额上没有神印记的人”表示主的圣治，即：除了那些没有处于仁，由此没有处于信的人外，他们不能从其他任何人那里夺走任何信之真理和良善，也不能夺走对它们的任何情感和感知(426节)。
启9:5.“有话赐给它们，不许蝗虫杀死他们，只可折磨他们五个月”表示他们不能从这些人那里夺走理解并意愿真理和良善的官能，只能造成短时间的麻痹(427节)。“他们的折磨就像蝎子螫人的折磨一样”表示这是由于他们的说服力(428节)。
启9:6.“在那些日子，人要求死，决不得死；愿意死，死却逃避他们”表示他们希望在信的问题上，理解力被关闭，意愿被阻止，通过这种方式，属灵的光和生命被熄灭，但这是不可能的(429节)。
启9:7.“蝗虫的样子”表示那些确认与仁分离之信的人的表象和形像(430节)。“好像预备出战的马”表示由于他们能推理，所以在他们自己看来，他们好像在出于对来自圣言的真理的理解而争战(431节)。“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示在他们自己看来，他们好像是征服者(432节)。“脸面好像人的脸面”表示在他们自己看来，他们好像是智慧的(433节)。
启9:8.“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来，他们好像处于对真理的情感(434节)。“牙齿像狮子的牙齿”表示在他们看来，感官事物，也就是属世人生命的终端，似乎拥有掌管一切的能力(435节)。
启9:9.“它们有胸甲，好像铁甲”表示在他们看来，他们用来战斗并获胜的基于谬误的论据如此强大，以至于无法反驳(436节)。“它们翅膀的响声，好像许多马车奔赴战场的响声”表示他们的推理，就好像它们源于取自被完全理解的圣言的教义真理，他们必须为之而激烈战斗(437节)。
启9:10.“它们有尾巴像蝎子”表示被歪曲的圣言真理，他们通过这些真理造成麻痹(438节)。“尾巴上有毒刺，它们的能力是要伤人五个月”表示对圣言的巧妙歪曲，他们通过这些歪曲在短时间内使理解力昏暗和迷惑，从而欺骗和掳获它(439节)。
启9:11.“它们有无底坑的使者作王统治它们；按着希伯来话，他名叫亚巴顿；按着希腊话，他有名叫亚玻伦”表示那些处于源于欲望的虚假，通过彻底歪曲圣言而摧毁教会的人在撒但的地狱里(440节)。
启9:12.“一样灾祸过去了；看哪，此后还有两样灾祸要来”表示对教会状态的进一步哀悼(441节)。
启9:13.“第六位天使吹号”表示对改革宗教会中那些虽没有如此的智慧，却将宗教的一切都置于信，只想到信，并随心所欲地生活的人来说，检查并显明他们的生命状态(442节)。“我就听见有声音从神面前金坛的四角出来，对拿着号筒的第六位天使说”表示主从属灵天堂对那些要去检查并显明的人发出的命令(443节)。
启9:14.“把那捆绑在幼发拉底大河的四个天使释放了”表示外在约束要从他们那里被除去，好叫他们心智的内层可以显现出来(444节)。
启9:15.“那四个天使就被释放”表示当外在约束被除去时，他们心智的内层就显现出来了(445节)。“他们原是预备好了，到某年某月某日某时，要杀人的第三部分”表示他们处于从教会之人那里夺走属灵的光和生命的持续不断的努力之中(446节)。
启9:16.“马兵军队的数目有二万万”表示关于唯信的推理，他们心智的内层充满了这些推理，它们源于大量纯粹的邪恶之虚假(447节)。“他们的数目我听见了”表示它们的品质被感知到了(448节)。
启9:17.“因此我在异象中看见那些马和骑马的”表示那时发现，他们心智的内层关于唯信的推理都是想象和幻想的，他们自己因它们而疯狂(449节)。“有火胸甲，与紫玛瑙或风信子石并硫磺”表示他们想象和幻想的论据源于地狱之爱和自我聪明，以及由此产生的欲望(450节)。“马的头好像狮子头”表示关于唯信的幻想，好像它拥有能力(451节)。“有火、有烟、有硫磺，从它们的口中喷出来”表示从内层来看，他们的思维和话语里面什么都没有，从他们那里发出的，只是对自我和世界的爱，自我聪明的骄傲，以及源于这两者的邪恶和虚假的欲望(452节)。
启9:18.“从它们口中喷出的火与烟，并硫磺，这三样杀了人的第三部分”表示正是由于这些东西，教会之人才会灭亡(453节)。
启9:19.“它们的能力是在口里”表示他们只有通过确认信的话语才能获胜(454节)。“因它们的尾巴像蛇，并且有头用来伤害”表示推理，因为他们是感官的，并且颠倒了，嘴上讲真理，却因构成其宗教之头的原则或假设而歪曲它们，从而欺骗他人(455节)。
启9:20.“其余未曾被这些灾所杀的人”表示改革宗教会中那些不像前面所提到的人那样因幻想的推理、自我之爱、自我聪明的骄傲，和随之而来的欲望而属灵地死亡，却把唯信当成其宗教之头的人(456节)。“仍旧不悔改他们手的作为”表示他们没有避开属于他们自我的东西，也就是如罪的各种邪恶(457节)。“以至于不可拜鬼魔”表示因此，他们处于其欲望的邪恶，与他们在地狱里的同类构成一体(458节)。“和那些金、银、铜、石、木的偶像”表示因此，他们处于源于纯粹虚假的敬拜(459节)。“不能看、不能听、不能走的”表示它们里面没有任何属灵和真正理性的生命(460节)。
启9:21.“又不悔改他们的凶杀、魔法、淫乱、偷窃”表示唯信的异端在他们心里会造成如此的愚钝、反复无常或背叛和刚硬，以至于他们不思想十诫，甚至不思想因支持魔鬼、反对神而应当避开的任何罪。
诠 释
419.启9:1.“第五位天使吹号”表示检查并显明改革宗教会中那些因确认与仁分离之信，以及唯信称义和得救而被称为有学问和智慧之人的生命状态。接下来直到启9:12论述的是这些人，这一点从当按灵义来理解时的细节明显看出来。“吹号”表示检查并显明那些其宗教是唯信的人中间的教会状态、因而生命状态(可参看AR 397节)。

启14:12
893.启14:12.“圣徒的忍耐就在此”表示那些没有处于这信仰，而是处于仁爱的人所受的逼迫和试探。这从“忍耐”和“圣徒”的含义清楚可知：“忍耐”是指试探(对此，参看AE 813节)。下面会看到，所指的，也是逼迫。“圣徒”是指那些处于来自良善的真理之人(参看AE 204节)，因而是指那些处于仁爱的人，因为这些人处于来自良善的真理；他们也处于信仰；但他们知道，仁与信就像良善与真理，或意愿与理解力，或情感与思维那样行如一体。由于这些行如一体，所以对他们来说，信也是仁。凡从仁进入思维的，因属于仁，故本质上都是仁，尽管就其存在而言，它被称为信。事实上，除了来自某种情感，因而属于情感的东西外，没有什么东西能存在于思维中，因为这就像存在，因而像思维的生命和灵魂。仁与信也一样；由此可推知，信若非来自仁，就不可能存在；还可知，信的品质完全取决于仁，或说信完全就是仁的样子。不过，关于这个主题，别处会详述。
如今那些处于与仁分离之信的人对那些处于仁爱之人的逼迫，不具有把他们从基督教界的会众中逐出并弃绝的性质，只具有被那些处于唯信的人辱骂和谴责的性质。因为无论在哪个国家，凡生活良好，并声称生活良好是得救所必需的人，都不可能被逐出并弃绝。原因在于，这与圣言完全一致，每个人凭理性之光都能看到，他应当生活良好。然而，那些处于唯信的人仍谴责他们，认为他们是不能得救的人，因为功德在善行中，还因为这些作为来自人的自我，故不是良善，以及其它理由，他们通过这些东西来确认唯信称义和唯信得救。对那些属于摩拉维亚弟兄会的人来说，这一点尤其明显；摩拉维亚教徒比其他人更是分离之信的捍卫者。他们谴责那些不持守这种信仰，而是在生活中出于宗教思想行善的人，甚至断言这些人不是活着的，而是完全死了，声称所有这样的人都被逐出天堂。那些不属于这个教派，而是属于认为作为不是得救的手段而加以弃绝的教会之人，不是以这种方式来亵渎的，尽管他们仍以一种险恶的方式来思想作为；尤其那些通过著作和讲道，或推理以多种方式强烈确认唯信称义的人。这些逼迫就是此处“忍耐”的意思，也是启示录第12章中这些话的意思：
龙站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子；后来他逼迫那妇人，追赶她，从口中吐出水来，像河一样，要使她被这河吞没；龙向妇人发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:4, 15, 17)
这些逼迫同样是关于兽所说的那些话(启示录13:5–7, 15)的意思。在接下来的内容中会看到，他们还因对主里面的神性人身的承认和称谢而遭受逼迫。
关于此处“忍耐”所指的试探，它们是属灵的试探，就是那些从主那里接受纯正仁爱的人所经历的试探；因为他们必须与每个人与生俱来的邪恶争战，有些人还必须与他们打小从老师和牧师那里所吸收的关于唯信的虚假争战。这些虚假和邪恶通过试探的争战被移除。这就是以下经文中“十字架”的意思，马太福音：
耶稣说，不拿起自己的十字架来跟从我的，不配属我。(马太福音10:38; 路加福音14:27)
同一福音书：
耶稣对门徒说，若有人愿意跟从我，就让他否认自己，拿起他的十字架来跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)
在这些经文中，“十字架”表示试探，“跟从主”表示承认祂的神性，并实行祂的诫命。这就是“跟从主”的含义(可参看AE 864节)。“十字架”之所以表示试探，是因为当那些属世的人正在变得属灵时，自出生时就粘附于人的邪恶和由此而来的虚假就侵扰，因而折磨他们。由于造成侵扰和折磨的这些邪恶和由此而来的虚假只有通过试探才能被驱散，所以“十字架”表示试探。故主说“他们必须否认自己，拿起自己的十字架”，也就是说，他们必须弃绝自己的东西，“十字架”是指他必须与之争战的人的自我，或人自己的东西。
又：
耶稣对那问祂，他当作什么事，才可以承受永生的富人说。耶稣对他说，诫命你是晓得的：不可通奸，不可杀人，不可偷盗，不可作假见证，不可欺诈，当孝敬父母。他回答耶稣说，这一切我从幼时就都遵守了。耶稣看着他，就爱他；对他说，你还缺少一件；去变卖你所有的给穷人，就必有财宝在天上；你还要拿起十字架来跟从我。(马可福音10:17–21)
此处“跟从主，拿起十字架”与前面的具有相同的含义，即：承认主的神性，承认主是天地之神；因为没有这种承认，没有人能放弃邪恶，并实行良善，除非他凭自我行善，也除非这善是邀功或寻求功德的善，因为本身为良善、不是寻求功德的良善的良善只来自主。因此，他不能得救，除非承认主，还承认一切良善都来自祂。然而，任何人在从主行善之前，都必须经历试探。原因在于，人的内在通过试探被打开，而人通过他的内在与天堂结合。由于没有主，没有人能实行诫命，所以主说：“你还缺少一件；去变卖你所有的，拿起十字架来跟从我。”也就是说，他必须承认主，必须经历试探。“他要变卖他所有的给穷人”在灵义上表示他要疏远并弃绝自己的东西；因此，这句话与前面引用的经文中的“否认自己”具有相同的含义；“给穷人”在灵义上表示实行仁爱的作为。主之所以这样对他说话，是因为他很富有；“财富”在灵义上表示良善与真理的知识，但对这个人，也就是一个犹太人来说，“财富”表示邪恶与虚假的知识，因为它们是传统。由此可见，主在此处和在别处一样，通过对应说话。
他们所要喝的“杯”也表示试探：
耶稣对雅各和约翰说，你们不知道你们求的是什么。我所喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们对耶稣说，我们能。耶稣对他们说，我所喝的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受；但坐在我右边或左边，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁。(马可福音10:38–40)
“喝主所喝的杯”与前面的“十字架”所表相同，即表示经历试探；“主所受的洗”表示通过试探重生。但主所喝的杯与他们所要喝的杯之间的不同，和主所受的试探与世人所受的试探之间的不同是一样的。主所受的试探是最严酷的，并忍受所有的地狱；因为主通过允许进入祂自己的试探征服所有地狱；而世人所受的试探是忍受来自与他们同在的地狱的邪恶和虚假，在这些地狱里争战的，是主，而不是人自己，除非忍受某些痛苦。主所受的洗与世人所受的洗之间有一种类似荣耀与重生之间的不同。主通过试探凭自己的能力荣耀了祂的人身，而世人不是凭自己的能力，而是靠着主重生的。因为“洗礼”表示通过试探重生；而主的洗礼表示祂的人身通过试探所得的荣耀。“洗礼”表示重生，也表示试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–193节等)；主荣耀了祂的人身，并把它变成神性，就像祂使人重生，并把他变得属灵一样(可参看《属天的奥秘》，1725, 1729, 1733, 3318, 3381, 3382, 4286节)。