启示录9
1.第五位天使吹号，我就看见一个星从天上落到地上；有无底坑的钥匙赐给他。
2.他开了无底坑；便有烟从坑里往上冒，好像大火炉的烟；日头和天空，都因这坑的烟昏暗了。
3.有蝗虫从烟中出来，到了地上；有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样。
4.并且有话对它们说，不可伤害地上的草和任何青物，并任何树木；惟独要伤害额上没有神印记的人。
5.有话赐给它们，不许蝗虫杀死他们，只可折磨他们五个月；他们的折磨就像蝎子螫人的折磨一样。
6.在那些日子，人要求死，决不得死；愿意死，死却逃避他们。
7.蝗虫的样子好像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面。
8.它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。
9.它们有胸甲，好像铁甲；它们翅膀的响声，好像许多马车奔赴战场的响声。
10.它们有尾巴像蝎子，尾巴上有毒刺；它们的能力是要伤人五个月。
11.它们有无底坑的使者作王统治它们；按着希伯来话，他名叫亚巴顿；按着希腊话，他有名叫亚玻伦。
12.一样灾祸过去了；看哪，此后还有两样灾祸要来。
13.第六位天使吹号，我就听见有声音从神面前金坛的四角出来，
14.对拿着号筒的第六位天使说，把那捆绑在幼发拉底大河的四个天使释放了。
15.那四个天使就被释放，他们原是预备好了，到某年某月某日某时，要杀人的第三部分。
16.马兵军队的数目有二万万；他们的数目我听见了。
17.因此我在异象中看见那些马和骑马的，有火胸甲，与紫玛瑙或风信子石并硫磺；马的头好像狮子头；有火、有烟、有硫磺，从它们口中喷出来。
18.从它们口中喷出的火与烟，并硫磺，这三样杀了人的第三部分。
19.它们的能力是在口里和尾巴上；因它们的尾巴像蛇，并且有头用来伤害。
20.其余未曾被这些灾所杀的人仍旧不悔改他们手的作为，以至于不可拜鬼魔和那些不能看、不能听、不能走的金、银、铜、石、木的偶像。
21.又不悔改他们的凶杀、魔法、淫乱、偷窃。
灵 义
整章内容
对改革宗教会中那些因确认与仁分离之信，以及唯信称义和得救而被称为有学问和智慧之人的生命状态的检查和显明(1-12节论述了这些人)。对改革宗教会中那些没有这样的学问和智慧，处于唯信，并随心所欲地生活之人的检查和显明(13-19节)。最后论述了改革宗教会中那些只知道信是使人得救的全部方法，除此之外什么都不知道的人(20-21节)。
各节内容
启9:1.“第五位天使吹号”表示检查并显明改革宗教会中那些因确认与仁分离之信，以及唯信称义和得救而被称为有学问和智慧之人的生命状态(419节)。“我就看见一个星从天上落到地上”表示属灵的神性真理从天堂流入他们中间的教会，并检查和显明(420节)。“有无底坑的钥匙赐给他”表示他们地狱的打开(421节)。
启9:2.“他开了无底坑；便有烟从坑里往上冒，好像大火炉的烟”表示从他们的邪恶之爱中涌出的属世人的欲望之虚假(422节)。“日头和天空，都因这坑的烟昏暗了”表示真理之光由此变成幽暗(423节)。
启9:3.“有蝗虫从烟中出来，到了地上”表示从这些欲望中发出最外在部分中的虚假，或最低级的虚假，就是那些已经变得感官化，根据感官及其谬误来看待并判断一切的人所拥有的那种(424节)。“有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样”表示说服他们的虚假是真理的能力(425节)。
启9:4.“并且有话对它们说，不可伤害地上的草和任何青物，并任何树木，惟独要伤害额上没有神印记的人”表示主的圣治，即：除了那些没有处于仁，由此没有处于信的人外，他们不能从其他任何人那里夺走任何信之真理和良善，也不能夺走对它们的任何情感和感知(426节)。
启9:5.“有话赐给它们，不许蝗虫杀死他们，只可折磨他们五个月”表示他们不能从这些人那里夺走理解并意愿真理和良善的官能，只能造成短时间的麻痹(427节)。“他们的折磨就像蝎子螫人的折磨一样”表示这是由于他们的说服力(428节)。
启9:6.“在那些日子，人要求死，决不得死；愿意死，死却逃避他们”表示他们希望在信的问题上，理解力被关闭，意愿被阻止，通过这种方式，属灵的光和生命被熄灭，但这是不可能的(429节)。
启9:7.“蝗虫的样子”表示那些确认与仁分离之信的人的表象和形像(430节)。“好像预备出战的马”表示由于他们能推理，所以在他们自己看来，他们好像在出于对来自圣言的真理的理解而争战(431节)。“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示在他们自己看来，他们好像是征服者(432节)。“脸面好像人的脸面”表示在他们自己看来，他们好像是智慧的(433节)。
启9:8.“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来，他们好像处于对真理的情感(434节)。“牙齿像狮子的牙齿”表示在他们看来，感官事物，也就是属世人生命的终端，似乎拥有掌管一切的能力(435节)。
启9:9.“它们有胸甲，好像铁甲”表示在他们看来，他们用来战斗并获胜的基于谬误的论据如此强大，以至于无法反驳(436节)。“它们翅膀的响声，好像许多马车奔赴战场的响声”表示他们的推理，就好像它们源于取自被完全理解的圣言的教义真理，他们必须为之而激烈战斗(437节)。
启9:10.“它们有尾巴像蝎子”表示被歪曲的圣言真理，他们通过这些真理造成麻痹(438节)。“尾巴上有毒刺，它们的能力是要伤人五个月”表示对圣言的巧妙歪曲，他们通过这些歪曲在短时间内使理解力昏暗和迷惑，从而欺骗和掳获它(439节)。
启9:11.“它们有无底坑的使者作王统治它们；按着希伯来话，他名叫亚巴顿；按着希腊话，他有名叫亚玻伦”表示那些处于源于欲望的虚假，通过彻底歪曲圣言而摧毁教会的人在撒但的地狱里(440节)。
启9:12.“一样灾祸过去了；看哪，此后还有两样灾祸要来”表示对教会状态的进一步哀悼(441节)。
启9:13.“第六位天使吹号”表示对改革宗教会中那些虽没有如此的智慧，却将宗教的一切都置于信，只想到信，并随心所欲地生活的人来说，检查并显明他们的生命状态(442节)。“我就听见有声音从神面前金坛的四角出来，对拿着号筒的第六位天使说”表示主从属灵天堂对那些要去检查并显明的人发出的命令(443节)。
启9:14.“把那捆绑在幼发拉底大河的四个天使释放了”表示外在约束要从他们那里被除去，好叫他们心智的内层可以显现出来(444节)。
启9:15.“那四个天使就被释放”表示当外在约束被除去时，他们心智的内层就显现出来了(445节)。“他们原是预备好了，到某年某月某日某时，要杀人的第三部分”表示他们处于从教会之人那里夺走属灵的光和生命的持续不断的努力之中(446节)。
启9:16.“马兵军队的数目有二万万”表示关于唯信的推理，他们心智的内层充满了这些推理，它们源于大量纯粹的邪恶之虚假(447节)。“他们的数目我听见了”表示它们的品质被感知到了(448节)。
启9:17.“因此我在异象中看见那些马和骑马的”表示那时发现，他们心智的内层关于唯信的推理都是想象和幻想的，他们自己因它们而疯狂(449节)。“有火胸甲，与紫玛瑙或风信子石并硫磺”表示他们想象和幻想的论据源于地狱之爱和自我聪明，以及由此产生的欲望(450节)。“马的头好像狮子头”表示关于唯信的幻想，好像它拥有能力(451节)。“有火、有烟、有硫磺，从它们的口中喷出来”表示从内层来看，他们的思维和话语里面什么都没有，从他们那里发出的，只是对自我和世界的爱，自我聪明的骄傲，以及源于这两者的邪恶和虚假的欲望(452节)。
启9:18.“从它们口中喷出的火与烟，并硫磺，这三样杀了人的第三部分”表示正是由于这些东西，教会之人才会灭亡(453节)。
启9:19.“它们的能力是在口里”表示他们只有通过确认信的话语才能获胜(454节)。“因它们的尾巴像蛇，并且有头用来伤害”表示推理，因为他们是感官的，并且颠倒了，嘴上讲真理，却因构成其宗教之头的原则或假设而歪曲它们，从而欺骗他人(455节)。
启9:20.“其余未曾被这些灾所杀的人”表示改革宗教会中那些不像前面所提到的人那样因幻想的推理、自我之爱、自我聪明的骄傲，和随之而来的欲望而属灵地死亡，却把唯信当成其宗教之头的人(456节)。“仍旧不悔改他们手的作为”表示他们没有避开属于他们自我的东西，也就是如罪的各种邪恶(457节)。“以至于不可拜鬼魔”表示因此，他们处于其欲望的邪恶，与他们在地狱里的同类构成一体(458节)。“和那些金、银、铜、石、木的偶像”表示因此，他们处于源于纯粹虚假的敬拜(459节)。“不能看、不能听、不能走的”表示它们里面没有任何属灵和真正理性的生命(460节)。
启9:21.“又不悔改他们的凶杀、魔法、淫乱、偷窃”表示唯信的异端在他们心里会造成如此的愚钝、反复无常或背叛和刚硬，以至于他们不思想十诫，甚至不思想因支持魔鬼、反对神而应当避开的任何罪。
诠 释
419.启9:1.“第五位天使吹号”表示检查并显明改革宗教会中那些因确认与仁分离之信，以及唯信称义和得救而被称为有学问和智慧之人的生命状态。接下来直到启9:12论述的是这些人，这一点从当按灵义来理解时的细节明显看出来。“吹号”表示检查并显明那些其宗教是唯信的人中间的教会状态、因而生命状态(可参看AR 397节)。

482.启7:17.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。这从“羔羊”、“宝座”和“牧养”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性真理方面的主(对此，参看AE 297, 343, 464节)；“宝座”是指天堂(对此，也可参看AE 253a节)，“宝座中间”表示在整个天堂，因为在“中间”表示在每一个和一切事物中，也就是在整体中(参看AE 213节)；“牧养”是指教导(对此，我们稍后会提到)。这清楚表明，“宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。此处说“宝座中间的羔羊必牧养他们”，而前面说“坐宝座的要住在他们上面”；由此清楚可知，“坐宝座的”和“宝座中间的羔羊”表示主；但“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“宝座中间的羔羊”表示神性真理方面的主；因为指着坐宝座的来说的“住”，论及良善(参看AE 470节)；指着羔羊来说的“牧养”论及真理；因为“牧养或喂养”表示在真理上教导人。
旧约圣言经常提到“耶和华”和“神”，也提到“耶和华”和“以色列的圣者”，两者都只表示主，“耶和华”表示神性良善方面的主，“神” 和“以色列的圣者”表示神性真理方面的主；经上提到这两者是由于在圣言的每个细节中的神性良善与神性真理的婚姻。“牧养或喂养”表示教导，这是显而易见的，无需进一步解释，因为将那些教导人的人称为牧师，将那些被教导的人称为“羊群”，是源自圣言的一个习俗；但其原因尚不为人知，所以要解释一下。在天堂，出现在眼前的一切事物都具有代表性，因为它们代表在一个属世表象之下的属灵事物，天使思想这些事物并受它们影响。他们的思维和情感就这样以诸如存在于世上的那类形式，也就是以类似于属世事物的形式呈现在他们眼前，这凭的是主在属灵事物与属世事物之间所建立的对应关系。许多地方都论述了这种对应关系，《天堂与地狱》(87–102, 103–115节)也有论述。正是由于这种对应关系，在绿色的牧场上，以及园子里吃草的成群的绵羊、羔羊和山羊出现在天堂；这些表象源于那些处于教会的良善和真理，并从这些良善和真理来聪明和智慧地思考之人的思维。正因如此，圣言如此频繁地提到“羊群”、“牧场或草场”，还提到“牧养或喂养”和“牧人”；因为字面上的圣言是由诸如在天堂出现在眼前的那类事物构成的，这些事物表示相对应的属灵事物。
由于在教会，人们都知道“牧养或喂养”表示教导人，“牧场或草场”表示教导，“牧人”表示教导者，所以我们只从圣言引用提到 “牧养或喂养”和“牧场或草场、草地”的少量经文，无需进一步解释。以赛亚书：
到那日，你的牲畜必在宽阔的草场上吃草。(以赛亚书30:23)
同一先知书：
祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羔羊，温柔地引导那喂奶的。(以赛亚书40:11)
又：
祂对那被捆绑的人说，出来吧；对那在黑暗的人说，显露吧。他们在路上必有吃的，他们的牧场必在一切净光的高处。(以赛亚书49:9)
耶利米书：
论那些牧养我百姓的牧人，你们赶散我的羊群。地因咒诅就悲哀；旷野的草场都枯干了。(耶利米书23:2, 10)
同一先知书：
祂必在迦密和巴珊牧养以色列。(耶利米书50:19)
以西结书：
我必寻觅我的羊群，把它们找出来。我必在以色列山上的水沟旁，在这地一切可居之处牧养它们。我必在美好的草场牧养它们；它们的圈必在以色列高处的山上；它们必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草。(以西结书34:11, 13–14)
何西阿书：
我曾在旷野干旱之地认识你，他们在那里有草场。(何西阿书13:5–6)
约珥书：
成群的牛迷惑，因为它们没有草场；成群的羊变得荒凉。(约珥书1:18)
弥迦书：
将来必有一位从伯利恒的以法他出来，倚靠耶和华的力量站立和牧养。(弥迦书5:2, 4)
又：
用你的杖牧养你的子民，就是你产业的羊群；他们必在巴珊和基列得着牧养。(弥迦书7:14)
西番雅书：
以色列的余民必得牧养、躺卧。(西番雅书3:13)
诗篇：
耶和华是我的牧者，我必不至缺乏；祂使我躺卧在青草地上。(诗篇23:1–2)
又：
主拣选大卫；祂领他出来，叫他不再跟从那些喂奶的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列；于是，他以正直的心牧养他们。(诗篇78:70–72)
又：
耶和华把我们造为祂的子民和祂草场的羊群。因此，我们是祂的子民，是祂草场的羊群。
约翰福音：
耶稣对彼得说，你爱我吗？他说，他爱祂。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。祂第二次说，你喂养我的羊。祂第三次又说，你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)
以及其它许多经文，其中“牧养或喂养”表示教导真理，“牧场，或草场、草地”表示他们被教导的真理。