史威登堡神学著作
启示录9
1.第五位天使吹号,我就看见一个星从天落到地上,有无底坑的钥匙赐给他。
2.他开了无底坑,便有烟从无底坑里往上冒,好像大火炉的烟。日头和天空,都因这坑的烟昏暗了。
3.有蝗虫从烟中出来,到了地上,有能力赐给它们,好像地上的蝎子有能力一样。
4.并且吩咐它们说,不可伤害地上的草和各样青物,并一切树木,惟独要伤害额上没有神印记的人。
5.有命令赐给它们,不许蝗虫杀死他们,只叫他们受痛苦五个月,这痛苦就像蝎子螫人的痛苦一样。
6.在那些日子,人要求死,决不得死;愿意死,死却逃避他们。
7.蝗虫的形状好像预备出战的马一样,头上戴的像冠冕,仿佛是金的;脸面好像男人的脸面。
8.它们有头发像女人的头发,牙齿像狮子的牙齿。
9.它们有胸甲,好像铁甲;它们翅膀的声音,好像许多车马奔跑上阵的声音。
10.它们有尾巴像蝎子,尾巴上有毒钩,有能力伤人五个月。
11.它们有无底坑的使者作它们的王,按着希伯来话,名叫亚巴顿;按着希腊话,他名叫亚玻伦。
12.第一样灾祸过去了,看哪,此后还有两样灾祸要来。
13.第六位天使吹号,我就听见有声音从神面前金坛的四角出来,
14.对拿着号筒的第六位天使说,把那捆绑在幼发拉底大河的四个使者释放了。
15.那四个使者就被释放;他们原是预备好了,到某年某月某日某时,要杀人的三分之一部分。
16.马军的数目有二万万,他们的数目我听见了。
17.因此我在异象中看见那些马和骑马的,骑马的有火胸甲,与紫玛瑙并硫磺。马的头好像狮子头,有火、有烟、有硫磺,从马的口中出来。
18.口中所出来的火与烟,并硫磺,这三样灾杀了人的三分之一部分。
19.这马的能力是在口里;因它们的尾巴像蛇,并且有头用以害人。
20.其余未曾被这些灾所杀的人仍旧不悔改自己手所做的,还是去拜鬼魔和那些不能看、不能听、不能走的金、银、铜、石、木的偶像;
21.又不悔改他们那些凶杀、邪术、奸淫、偷窃的事。
灵义
整章内容
对新教教会中那些因确认与仁分离之信,以及唯信称义、得救而被视为有学问和智慧之人的生命状态的审查和显示(1-12节论述了这些人)。对新教教会中那些没有这样的学问和智慧,但却陷入唯信,并随心所欲地生活之人的审查和显示(13-19节)。最后论述了新教教会中那些除了信就是人藉以得救的全部,其它的都不行之外,什么也不知道的人(20-21节)。
各节内容
第1节.“第五位天使吹号”表审查并显示新教教会中那些因确认与仁分离之信,以及唯信称义、得救而被视为有学问和智慧之人的生命状态(419节)。“我就看见一个星从天落到地上”表属灵的神性真理从天上流入存在于他们当中的教会,并审查和显示(420节)。“有无底坑的钥匙赐给他”表打开他们的地狱(421节)。
第2节.“他开了无底坑,便有烟从无底坑里往上冒,好像大火炉的烟”表从他们的邪恶之爱涌出的属世人欲望的虚假(422节)。“日头和天空,都因这坑的烟昏暗了”表真理之光由此变得幽暗(423节)。
第3节.“有蝗虫从烟中出来,到了地上”表最末端或最表层部位中的虚假从这些欲望涌出来,就是盛行在那些已变得感官化,通过感官及其谬论来看待并判断一切事物之人当中的那类虚假(424节)。“有能力赐给它们,好像地上的蝎子有能力一样”表说服人们相信他们的虚假是真理的能力(425节)。
第4节.“并且吩咐它们说,不可伤害地上的草和各样青物,并一切树木,惟独要伤害额上没有神印记的人”表主的圣治或天命规定,除了诸如没有处于仁,因而没有处于信的那类人外,他们不能夺走其他任何人的任何信之真理与良善,以及对它们的任何情感和领悟(426节)。
第5节.“有命令赐给它们,不许蝗虫杀死他们,只叫他们受痛苦五个月”表他们也不能夺走这些人理解并意愿真理与良善的官能,只能短时间内造成精神麻痹(427节)。“这痛苦就像蝎子螫人的痛苦一样”表这是由于他们的说服力(428节)。
第6节.“在那些日子,人要求死,决不得死;愿意死,死却逃避他们”表他们渴望在信的事务上关闭认知或理解力,封住意愿,以这种方式使属灵的光和生命被熄灭,然而这是不可能做到的(429节)。
第7节.“蝗虫的形状”表那些确认与仁分离之信的人的表现和形像(430节)。“好像预备出战的马一样”表因为他们能推理,所以他们在自己看来就像是通过对来自圣言的真理的理解来作战(431节)。“头上戴的像冠冕,仿佛是金的”表他们在自己看来像是胜利者(432节)。“脸面好像男人的脸面”表他们在自己看来像是有智慧的(433节)。
第8节.“它们有头发像女人的头发”表他们在自己看来像是处于对真理的情感(434节)。“牙齿像狮子的牙齿”表对他们来说,感官事物,也就是属世人生命的最末端看似有能力掌管一切事物(435节)。
第9节.“它们有胸甲,好像铁甲”表他们藉以作战并得胜的出于谬论的论据,在他们看来如此强大,以至于不可能被驳倒(436节)。“它们翅膀的声音,好像许多车马奔跑上阵的声音”表他们的推理仿佛源自教义的真理,而这些出于圣言的教义真理都得到了充分理解,他们必为此而激战(437节)。
第10节.“它们有尾巴像蝎子”表被歪曲的圣言真理,他们通过歪曲真理引发精神麻痹(438节)。“尾巴上有毒钩,有能力伤人五个月”表对圣言的巧妙曲解,他们通过这种巧妙曲解短时间内使认知或理解力昏暗和迷惑,从而欺骗和蛊惑(439节)。
第11节.“它们有无底坑的使者作它们的王,按着希伯来话,名叫亚巴顿;按着希腊话,他名叫亚玻伦”表那些因欲望而陷入虚假,并通过彻底歪曲圣言而摧毁教会的人就在撒旦的地狱中(440节)。
第12节.“第一样灾祸过去了,看哪,此后还有两样灾祸要来”表对教会状态进一步的悲哀(441节)。
第13节.“第六位天使吹号”表审查并显示新教教会中那些没有如此的智慧,然而却将宗教信仰的一切都置于信中,只思想信,随心所欲地生活之人的生命状态(442节)。“我就听见有声音从神面前金坛的四角出来,对拿着号筒的第六位天使说”表从主出于属灵天堂向那些要去审查并显示之人发出的命令(443节)。
第14节.“把那捆绑在幼发拉底大河的四个使者释放了”表要除去他们的外在约束,好叫其心智的内层显现出来(444节)。
第15节.“那四个使者就被释放”表当外在约束被除去后,其心智的内层就显现出来了(445节)。“他们原是预备好了,到某年某月某日某时,要杀人的三分之一部分”表他们一直努力要从教会之人那里夺走属灵的光和生命(446节)。
第16节.“马军的数目有二万万”表关于唯信的推理,其心智的内层塞满了这些推理,它们来源于大量纯粹邪恶的虚假(447节)。“他们的数目我听见了”表它们的性质被察觉(448节)。
第17节.“因此我在异象中看见那些马和骑马的”表那时发现其心智内层对唯信的推理都是想象和幻想,他们自己因它们而疯狂(449节)。“(骑马的)有火胸甲,与紫玛瑙并硫磺”表他们想象和幻想的论据源于地狱之爱和自我聪明,以及由此而来的欲望(450节)。“马的头好像狮子头”表关于唯信仿佛大有能力的妄想(451节)。“有火、有烟、有硫磺,从马的口中出来”表从内在观之,他们的思想和话语里面什么都没有,除了自我之爱和尘世之爱,以及源于这二者的对他们自己聪明的骄傲和对邪恶并虚假的欲望之外,没有任何东西从他们那里发出(452节)。
第18节.“口中所出来的火与烟,并硫磺,这三样灾杀了人的三分之一部分”表教会之人正是因这些而灭亡(453节)。
第19节.“这马的能力是在口里”表他们在确认信时仅凭话语得胜(454节)。“因它们的尾巴像蛇,并且有头用以害人”表推理,因为他们感官化,颠倒了,只是口头上谈论真理,但却通过构成其宗教信仰之头的原则而歪曲它们,因而他们是骗人的(455节)。
第20节.“其余未曾被这些灾所杀的人”表新教教会中那些没有像上述那些人一样在灵性上因幻想的推理、自我之爱、对自己聪明的骄傲,以及由此而来的欲望而死亡,然而还是使唯信成为其宗教信仰之首的人(456节)。“仍旧不悔改自己手所做的”表他们也不避开自己的事物,也就是各种如罪的邪恶(457节)。“还是去拜鬼魔”表因此他们陷入其欲望的邪恶,并与地狱里的同类合而为一(458节)。“和那些金、银、铜、石、木的偶像”表因此他们的敬拜出于纯粹的虚假(459节)。“不能看、不能听、不能走的”表它们里头没有丝毫属灵和真正理性的生命(460节)。
第21节.“又不悔改他们那些凶杀、邪术、奸淫、偷窃的事”表唯信这一异端邪说只会在他们心里引发愚蠢、悖逆和刚硬,以致他们不去思想十诫,事实上也不去思想因站在魔鬼一边并反对神而当逃避的任何罪。
诠 释
419.启9:1.“第五位天使吹号”表审查并显示新教教会中那些因确认与仁分离之信,以及唯信称义、得救而被视为有学问和智慧之人的生命状态。这一节直到第十二节论述的是这些人,这一点从以灵义来理解的细节明显看出来。“吹号”表示审查并显示教会的状态,因而审查并显示那些其宗教信仰系唯信之人的生命状态(参看397节)。
253a.启3:21.“得胜的,我要赐他在我宝座上与我同坐”表示坚定不移,持续到生命结束的人将与主所在的天堂结合。这从“得胜”和“在我宝座上与我同坐”的含义清楚可知:“得胜”是指在对真理的属灵情感上坚定不移,甚至直到生命结束(参看AE 128节),但在此是指在源于仁之信的状态上坚定不移,因为此处论述的主题是仁;“得胜”之所以具有这种含义,是因为只要人活在世上,他就与属于他的邪恶和由此而来的虚假争战;凡如此争战,并在仁之信上如此坚定不移,甚至直到生命结束的人都会得胜;在世上得胜的人就永远得胜,因为人死后仍是他的生命在世上的样子。“在我宝座上与我同坐”是指与主所在的天堂结合,因为“宝座”表示天堂,“与我同坐”表示与主在一起,因而与祂结合。
圣言多次提到“宝座”这个词,当论到主时,它一般表示天堂,尤表属灵天堂,抽象地表示从主发出的神性真理,因为这神性真理构成天堂。因此,“宝座”也论及审判,因为一切审判都通过真理实现。这就是圣言中“宝座”的含义,这一点从以下经文可以看出来。以赛亚书:
耶和华说,天是我的宝座。(以赛亚书66:1)
诗篇:
耶和华在天上立定宝座。(诗篇103:19)
马太福音:
人指着天起誓,就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。(马太福音23:22)
显然,在这些经文中,“宝座”表示天堂;因为经上说“天是祂的宝座”,“祂在天上立定宝座”,“人指着天起誓,就是指着神的宝座起誓”。倒不是说耶和华或主在那里坐在一个宝座上,而是说祂在天上的神性被称为“宝座”,有时也向那些被恩准望向天堂的人显为一个宝座。主就是这样被看见的,这一点明显可见于以赛亚书:
我见主坐在高高举起的宝座上,祂的衣襟遮满殿。(以赛亚书6:1)
“耶和华的衣襟遮满殿”表示从祂发出的神性真理充满天堂和教会的终端,因为“主的衣襟”一般表示发出的神性真理,或发出的神性,尤表在天堂和教会终端的神性真理(参看AE 220a节)。
以西结书:
在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像,仿佛蓝宝石的样子,在宝座形像以上有一个形像,仿佛人的样子在它上头。(以西结书1:26; 10:1)
“宝座”有一个仿佛蓝宝石的形像,是因为“蓝宝石”表示从主的神性良善发出的神性真理,因此属灵真理因属天良善而透明(参看《属天的奥秘》,9407, 9873节)。因此,“宝座”在此表示整个天堂,因为天堂凭神性真理而为天堂。至于“基路伯”表示什么,可参看《属天的奥秘》(9277e, 9509, 9673节)。
启示录:
见有一个宝座安置在天上,又有一位坐在宝座上。又有虹围着宝座,好像绿宝石。有闪电,雷轰,响声,从宝座中发出。宝座周围有四个活物,前后都满了眼睛。(启示录4:2–6, 9, 10)
此处描述了神性真理方面的天堂,这一点可见于下一章对这些话的解释。在以下经文中含义相同:
一道纯净的河,明亮如水晶,从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)
“一道纯净的河,明亮如水晶”,看上去从“从宝座流出来”,是因为“河”,以及“水晶”都表示神性真理。
在圣言中,“神的宝座”所表相同,因为在圣言的预言部分,“大卫”不是指大卫,而是指王权,也就是作为第二层天堂的属灵天堂中的神性真理方面的主。因此,在路加福音:
天使对马利亚说,祂要为大,称为至高者的儿子,主神要把祂祖大卫的宝座给祂。(路加福音1:32)
以赛亚书:
因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们,政权必担在祂的肩头上;祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君!祂的政权与平安必加增无穷;祂必在大卫的宝座上治理祂的国,以公平公义使国坚定稳固,从今直到永远。(以赛亚书9:6, 7)
显然,此处不是指大卫,也不是指主将坐在其上的他的宝座;因为主的国不在地上,而是在天堂;因此,“大卫的宝座”表示神性真理方面的天堂(参看AE 205节)。在大卫诗篇的含义也一样,主在那里论到祂的宝座和祂的国;如在整个诗篇89,其中也有这些话:
我向我的仆人大卫起了誓。我要建立你的种,直到永远,要建立你的宝座,直到代代。公义和公平,是你宝座的根基;我也要使他的宝座如诸天的日子。(诗篇89:3, 4, 14, 29)
此处“大卫”表示主(参看AE 205节)。在论到主的地方,“荣耀的宝座”所表相同,因为“荣耀”表示神性真理;如马太福音:
当人子在祂荣耀里,众圣天使同祂降临的时候,祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31)
“荣耀”表示天上的神性真理(参看《属天的奥秘》,4809, 5922, 8267, 8427, 9429节;以及AE 33节)。这清楚表明在耶利米书,“荣耀的宝座”表示什么:
不辱没你荣耀的宝座。(耶利米书14:21; 17:12)
这表示神性真理不可被辱没。被称为耶和华宝座的耶路撒冷所表相同,因为“耶路撒冷”表示教义方面的教会,而教义是神性真理。由此清楚可知,要如何理解耶利米书中的这些话:
那时,人必称耶路撒冷为耶和华的宝座,所有民族都必聚集到耶路撒冷。(耶利米书3:17)
诗篇:
耶路撒冷被建造;众支派都上那里去;在那里设立审判的宝座,就是大卫家的宝座。(诗篇122:3–5)
以西结书:
耶和华的荣耀从面朝东的门照入家中。祂对我说,人子啊,看哪,我宝座之地,我脚掌所踏之地,我要在这里住在以色列人中间,直到永远。(以西结书43:4, 7)
“耶路撒冷”表示教义,因而天上和地上的神性真理方面的教会,因为这神性真理构成教会(参看《属天的奥秘》,3654, 9166节;AE 223a,c节)。由于一切审判都通过真理实现,天上的审判则通过神性真理实现,所以在论述审判方面的主的地方,经上也提到“宝座”,如前面(马太福音25:31; 诗篇122:3–5);此外,在诗篇:
耶和华啊,你已经为我伸冤;你坐在宝座上,按公义审判;你曾斥责列族,灭绝恶人;耶和华必坐着,直到永远;祂要为审判预备祂的宝座。(诗篇9:4, 5, 7)
253b.在圣言中,许多地方也说,不仅主将坐在宝座上,而且其他人也将坐在宝座上,但这些“宝座”不是指宝座,而是指神性真理。因此,在撒母耳记上:
祂从灰尘里抬举贫寒人,从粪堆中提拔穷乏人,使他们与首领同坐,承继荣耀的宝座。(撒母耳记上2:8)
启示录:
在神宝座前坐在宝座上的二十四位长老。(启示录11:16)
又:
我看见几个宝座,他们坐在上面,并有审判权赐给他们。(启示录20:4)
马太福音:
你们这跟从我的人,到重生的时候,就是人子坐在祂荣耀的宝座上的时候,你们也要坐在十二个宝座上,审判以色列十二个支派。(马太福音19:28; 路加福音22:30)
此处“宝座”表示神性真理,所有人都要从神性真理并照着神性真理受审判。“十二”和“二十四”表示所有事物,并论及真理;“长老”和“门徒”,以及“支派”都表示神性真理。当知道了这些事时,就可以看出在上述经文中,“宝座”表示什么;以及在现在所论述的这些话,即“得胜的,我要赐他在我宝座上与我同坐”中,“宝座”又表示什么。“宝座”表示所有或全部,并论及真理(参看《属天的奥秘》,577, 2089, 2129—2130, 3272, 3858, 3913节);“二十四”所表相同,因为这个数字是十二的倍数,由十二相乘而得出(AC 5921, 5335, 5708, 7973节)。“以色列的长老”表示教会中所有处于源于良善的真理之人(AC 6524—6525, 6890, 7912, 8578, 8585, 9376, 9404节);“主的十二门徒”所表相同(AC 2129, 3354, 3488, 3858, 6397节);“十二支派”也所表相同(AC 3858, 3926, 4060, 6335, 7836, 7891节)。
由此可见,所罗门制造的宝座代表什么,列王纪上如此描述它:
所罗门制造了一个大象牙宝座,用纯金包裹。宝座有六层台阶;座的头部是圆的,后面两旁靠近座位的地方有扶手,两个狮子在扶手旁边站立;六层台阶上有十二个狮子站立,这边一个,那边一个;在任何国家中都没有这样作的。(列王纪上10:18-20)
此处“象牙”表示终端的神性真理;“头是圆的”表示相对应的良善;包裹它的“金子”表示神性真理所来自的神性良善。“六层台阶”表示从初至末的一切事物;“两个扶手”表示一切能力;“狮子”表示在其能力中的教会的真理;“十二”表示所有事物。“宝座”当论及主时,因表示一切神性真理方面的天堂,故在反面意义上表示一切虚假方面的地狱。前面(即启示录2:13;以赛亚书14:9, 13; 47:1; 哈该书2:22; 但以理书7:9; 路加福音1:52;以及别处)就在这反面意义上提到“宝座”。
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