史威登堡神学著作
启示录9
1.第五位天使吹号,我就看见一个星从天落到地上,有无底坑的钥匙赐给他。
2.他开了无底坑,便有烟从无底坑里往上冒,好像大火炉的烟。日头和天空,都因这坑的烟昏暗了。
3.有蝗虫从烟中出来,到了地上,有能力赐给它们,好像地上的蝎子有能力一样。
4.并且吩咐它们说,不可伤害地上的草和各样青物,并一切树木,惟独要伤害额上没有神印记的人。
5.有命令赐给它们,不许蝗虫杀死他们,只叫他们受痛苦五个月,这痛苦就像蝎子螫人的痛苦一样。
6.在那些日子,人要求死,决不得死;愿意死,死却逃避他们。
7.蝗虫的形状好像预备出战的马一样,头上戴的像冠冕,仿佛是金的;脸面好像男人的脸面。
8.它们有头发像女人的头发,牙齿像狮子的牙齿。
9.它们有胸甲,好像铁甲;它们翅膀的声音,好像许多车马奔跑上阵的声音。
10.它们有尾巴像蝎子,尾巴上有毒钩,有能力伤人五个月。
11.它们有无底坑的使者作它们的王,按着希伯来话,名叫亚巴顿;按着希腊话,他名叫亚玻伦。
12.第一样灾祸过去了,看哪,此后还有两样灾祸要来。
13.第六位天使吹号,我就听见有声音从神面前金坛的四角出来,
14.对拿着号筒的第六位天使说,把那捆绑在幼发拉底大河的四个使者释放了。
15.那四个使者就被释放;他们原是预备好了,到某年某月某日某时,要杀人的三分之一部分。
16.马军的数目有二万万,他们的数目我听见了。
17.因此我在异象中看见那些马和骑马的,骑马的有火胸甲,与紫玛瑙并硫磺。马的头好像狮子头,有火、有烟、有硫磺,从马的口中出来。
18.口中所出来的火与烟,并硫磺,这三样灾杀了人的三分之一部分。
19.这马的能力是在口里;因它们的尾巴像蛇,并且有头用以害人。
20.其余未曾被这些灾所杀的人仍旧不悔改自己手所做的,还是去拜鬼魔和那些不能看、不能听、不能走的金、银、铜、石、木的偶像;
21.又不悔改他们那些凶杀、邪术、奸淫、偷窃的事。
灵义
整章内容
对新教教会中那些因确认与仁分离之信,以及唯信称义、得救而被视为有学问和智慧之人的生命状态的审查和显示(1-12节论述了这些人)。对新教教会中那些没有这样的学问和智慧,但却陷入唯信,并随心所欲地生活之人的审查和显示(13-19节)。最后论述了新教教会中那些除了信就是人藉以得救的全部,其它的都不行之外,什么也不知道的人(20-21节)。
各节内容
第1节.“第五位天使吹号”表审查并显示新教教会中那些因确认与仁分离之信,以及唯信称义、得救而被视为有学问和智慧之人的生命状态(419节)。“我就看见一个星从天落到地上”表属灵的神性真理从天上流入存在于他们当中的教会,并审查和显示(420节)。“有无底坑的钥匙赐给他”表打开他们的地狱(421节)。
第2节.“他开了无底坑,便有烟从无底坑里往上冒,好像大火炉的烟”表从他们的邪恶之爱涌出的属世人欲望的虚假(422节)。“日头和天空,都因这坑的烟昏暗了”表真理之光由此变得幽暗(423节)。
第3节.“有蝗虫从烟中出来,到了地上”表最末端或最表层部位中的虚假从这些欲望涌出来,就是盛行在那些已变得感官化,通过感官及其谬论来看待并判断一切事物之人当中的那类虚假(424节)。“有能力赐给它们,好像地上的蝎子有能力一样”表说服人们相信他们的虚假是真理的能力(425节)。
第4节.“并且吩咐它们说,不可伤害地上的草和各样青物,并一切树木,惟独要伤害额上没有神印记的人”表主的圣治或天命规定,除了诸如没有处于仁,因而没有处于信的那类人外,他们不能夺走其他任何人的任何信之真理与良善,以及对它们的任何情感和领悟(426节)。
第5节.“有命令赐给它们,不许蝗虫杀死他们,只叫他们受痛苦五个月”表他们也不能夺走这些人理解并意愿真理与良善的官能,只能短时间内造成精神麻痹(427节)。“这痛苦就像蝎子螫人的痛苦一样”表这是由于他们的说服力(428节)。
第6节.“在那些日子,人要求死,决不得死;愿意死,死却逃避他们”表他们渴望在信的事务上关闭认知或理解力,封住意愿,以这种方式使属灵的光和生命被熄灭,然而这是不可能做到的(429节)。
第7节.“蝗虫的形状”表那些确认与仁分离之信的人的表现和形像(430节)。“好像预备出战的马一样”表因为他们能推理,所以他们在自己看来就像是通过对来自圣言的真理的理解来作战(431节)。“头上戴的像冠冕,仿佛是金的”表他们在自己看来像是胜利者(432节)。“脸面好像男人的脸面”表他们在自己看来像是有智慧的(433节)。
第8节.“它们有头发像女人的头发”表他们在自己看来像是处于对真理的情感(434节)。“牙齿像狮子的牙齿”表对他们来说,感官事物,也就是属世人生命的最末端看似有能力掌管一切事物(435节)。
第9节.“它们有胸甲,好像铁甲”表他们藉以作战并得胜的出于谬论的论据,在他们看来如此强大,以至于不可能被驳倒(436节)。“它们翅膀的声音,好像许多车马奔跑上阵的声音”表他们的推理仿佛源自教义的真理,而这些出于圣言的教义真理都得到了充分理解,他们必为此而激战(437节)。
第10节.“它们有尾巴像蝎子”表被歪曲的圣言真理,他们通过歪曲真理引发精神麻痹(438节)。“尾巴上有毒钩,有能力伤人五个月”表对圣言的巧妙曲解,他们通过这种巧妙曲解短时间内使认知或理解力昏暗和迷惑,从而欺骗和蛊惑(439节)。
第11节.“它们有无底坑的使者作它们的王,按着希伯来话,名叫亚巴顿;按着希腊话,他名叫亚玻伦”表那些因欲望而陷入虚假,并通过彻底歪曲圣言而摧毁教会的人就在撒旦的地狱中(440节)。
第12节.“第一样灾祸过去了,看哪,此后还有两样灾祸要来”表对教会状态进一步的悲哀(441节)。
第13节.“第六位天使吹号”表审查并显示新教教会中那些没有如此的智慧,然而却将宗教信仰的一切都置于信中,只思想信,随心所欲地生活之人的生命状态(442节)。“我就听见有声音从神面前金坛的四角出来,对拿着号筒的第六位天使说”表从主出于属灵天堂向那些要去审查并显示之人发出的命令(443节)。
第14节.“把那捆绑在幼发拉底大河的四个使者释放了”表要除去他们的外在约束,好叫其心智的内层显现出来(444节)。
第15节.“那四个使者就被释放”表当外在约束被除去后,其心智的内层就显现出来了(445节)。“他们原是预备好了,到某年某月某日某时,要杀人的三分之一部分”表他们一直努力要从教会之人那里夺走属灵的光和生命(446节)。
第16节.“马军的数目有二万万”表关于唯信的推理,其心智的内层塞满了这些推理,它们来源于大量纯粹邪恶的虚假(447节)。“他们的数目我听见了”表它们的性质被察觉(448节)。
第17节.“因此我在异象中看见那些马和骑马的”表那时发现其心智内层对唯信的推理都是想象和幻想,他们自己因它们而疯狂(449节)。“(骑马的)有火胸甲,与紫玛瑙并硫磺”表他们想象和幻想的论据源于地狱之爱和自我聪明,以及由此而来的欲望(450节)。“马的头好像狮子头”表关于唯信仿佛大有能力的妄想(451节)。“有火、有烟、有硫磺,从马的口中出来”表从内在观之,他们的思想和话语里面什么都没有,除了自我之爱和尘世之爱,以及源于这二者的对他们自己聪明的骄傲和对邪恶并虚假的欲望之外,没有任何东西从他们那里发出(452节)。
第18节.“口中所出来的火与烟,并硫磺,这三样灾杀了人的三分之一部分”表教会之人正是因这些而灭亡(453节)。
第19节.“这马的能力是在口里”表他们在确认信时仅凭话语得胜(454节)。“因它们的尾巴像蛇,并且有头用以害人”表推理,因为他们感官化,颠倒了,只是口头上谈论真理,但却通过构成其宗教信仰之头的原则而歪曲它们,因而他们是骗人的(455节)。
第20节.“其余未曾被这些灾所杀的人”表新教教会中那些没有像上述那些人一样在灵性上因幻想的推理、自我之爱、对自己聪明的骄傲,以及由此而来的欲望而死亡,然而还是使唯信成为其宗教信仰之首的人(456节)。“仍旧不悔改自己手所做的”表他们也不避开自己的事物,也就是各种如罪的邪恶(457节)。“还是去拜鬼魔”表因此他们陷入其欲望的邪恶,并与地狱里的同类合而为一(458节)。“和那些金、银、铜、石、木的偶像”表因此他们的敬拜出于纯粹的虚假(459节)。“不能看、不能听、不能走的”表它们里头没有丝毫属灵和真正理性的生命(460节)。
第21节.“又不悔改他们那些凶杀、邪术、奸淫、偷窃的事”表唯信这一异端邪说只会在他们心里引发愚蠢、悖逆和刚硬,以致他们不去思想十诫,事实上也不去思想因站在魔鬼一边并反对神而当逃避的任何罪。
诠 释
419.启9:1.“第五位天使吹号”表审查并显示新教教会中那些因确认与仁分离之信,以及唯信称义、得救而被视为有学问和智慧之人的生命状态。这一节直到第十二节论述的是这些人,这一点从以灵义来理解的细节明显看出来。“吹号”表示审查并显示教会的状态,因而审查并显示那些其宗教信仰系唯信之人的生命状态(参看397节)。
204a.“这些事是那圣洁,真实的说的”表示那信来自祂。这从“那圣洁,真实的”的含义清楚可知,“那圣洁,真实的”当论及主时,是指仁与信来自祂,圣洁论及仁,真实论及信。主被称为“圣洁”,是因为仁来自祂;祂被称为“真实”,是因为信来自祂。我们很快就会看到,主被称为圣或圣洁,是因为仁来自祂;因此,在圣言中,圣洁或神圣论及仁和由此而来的信。但主被称为真实,是因为信来自祂;因此,在圣言中,真实论及信;原因在于,一切真理都属于信;被相信的被称为真实的;其它东西都不属于信,因为它们不被相信。但由于此处论述的主题是信,所以有必要先说一说信及其品质。
有属灵的信仰,有纯属世的信仰。属灵的信仰完全来自仁爱,本质上就是仁爱。仁爱或对邻之爱,就是热爱真理、诚实和公义,并出于意愿实行它们。因为灵义上的邻舍不是指任何具体的人,而是指人里面的东西;如果这种东西是真理、诚实和公义,此人因这些而被爱,那么邻舍就被爱。这就是仁爱在灵义上的意思,若肯去反思,谁都能知道这一点。每个人爱别人都不是为了他个人,而是为了他里面的东西;这是一切友谊、好感和尊敬的源头。由此可推知,为了人们里面的真理、诚实和公义而爱他们就是属灵之爱;真理、诚实和公义是属灵事物,因为它们由主那里从天堂而出。没有人会思考、意愿和实行本身为良善的任何善事,相反,一切都来自主;真理、诚实和公义当来自主时,就是本质为良善的良善。这时,这些事物就是灵义上的邻舍;由此清楚可知,爱邻或仁爱在灵义上是什么意思。这是属灵信仰的源头;因为凡被爱的,当被思及时,都被称为真理。若反思一下,谁都能看出,情况就是如此,因为每个人都会通过许多事物在思维上证实他所爱的东西,他将自己证实所用的一切事物都称为真理;没有人从其它任何源头拥有真理。由此可推知,一个人所拥有的真理如何,取决于他的爱之品质;因此,如果这爱是属灵的,那么真理也是属灵的,因为真理与他的爱行如一体。一切真理因被相信而总体上被称为信。由此清楚可知,属灵的信仰本质上是仁爱。关于属灵的信仰到此为止。
但纯属世的信仰不是教会的信仰,虽被称为信仰,其实只是知道或知识。它不是教会的信仰,因为它不是从系信仰所来自的属灵之物本身的对邻之爱或仁爱发出的,而是从要么与对自我的爱有关,要么与对世界的爱有关的某种属世之爱发出的;凡从这些爱发出之物都是属世的。爱形成人的灵;因为人就其灵而言,可以说完全就是他的爱;他出于自己的爱思考、意愿和行动;因此,只有来自其爱的真理才构成他的信;属于对自我或世界的爱的真理是纯属世的,因为它来自人和世界,而不是来自主和天堂;因为这样一个人不是出于对真理的爱,而是出于对他所服侍的荣誉、利益和名声的爱而爱真理;由于他的真理具有这种品质,所以他的信也具有这种品质。因此,这种信不是对教会真理的信,或属灵意义,即灵义上的信,只是属世意义上的信,也就是知道或知识。又由于这种信丝毫不在人的灵里面,只与这个世界的其它事物一起在他的记忆里面,所以死后它会消散。死后,只有属于人之爱的东西才会留在他身上,因为如前所述,正是爱形成人的灵,人就其灵而言完全就是他的爱的样子。关于仁和由此而来的信的其它内容,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(84–106, 108–122节),那里论述了仁与信,以及《最后的审判》(33–39节),那里说明,没有仁,就没有信。
在圣言中,“圣洁或神圣”论及神性真理,因而论及仁及其信,这一点从用到它的经文明显看出来。有两样事物从主发出并被天使接受,即神性良善和神性真理。这两者合一从主发出,但被天使以各种方式接受;有的天使接受神性良善多于神性真理,有的接受神性真理多于神性良善。那些接受神性良善多于神性真理的天使构成主的属天国度,被称为属天天使,在圣言中被称为“义人”;而那些接受神性真理多于神性良善的人构成主的属灵国度,被称为属灵天使,在圣言中被称为“圣”或“圣徒”。关于这两个国度及其天使,可参看《天堂与地狱》(20–28节)。这就是为何在圣言中,“义人”和“公义”表示神性良善和从神性良善发出之物,“神圣”和“圣洁”表示神性真理和从神性真理发出之物。由此可见在圣言中,称义或成义,成圣或分别为圣是什么意思。如启示录:
为义的,叫他仍旧为义。圣洁的,叫他仍旧圣洁。(启示录22:11)
路加福音:
用圣洁、公义侍奉祂。(路加福音1:74, 75)
由于圣洁或神圣表示从主发出的神性真理,所以在圣言中,主被称为“圣者”,“神的圣者”,“以色列的圣者”,“雅各的圣者”;也正因如此,天使被称为圣,先知和使徒也被称为圣;正因如此,耶路撒冷被称为圣。主被称为圣者,神的圣者,以色列的圣者和雅各的圣者,这一点可见于以赛亚书29:23; 31:1; 40:25; 41:14, 16; 43:3; 49:7; 但以理书4:13; 9:24; 马太福音1:24; 路加福音4:34。在启示录,祂也被称为圣者或圣徒的王:
圣徒的王啊,你的道路又公义又真实。(启示录15:3)
主被称为圣者,神的圣者,以色列的圣者和雅各的圣者,是因为唯独祂,而非其他任何人为圣,这也是启示录所声明的:
主啊,谁敢不敬畏你,不荣耀你的名呢?因为独有你是圣的。(启示录15:4)
天使,先知和使徒被称为圣,是因为他们在灵义上表示神性真理;耶路撒冷被称为圣城,是因为这城在灵义上表示真理之教义方面的教会。在圣言中,天使被称为圣(可参看马太福音25:31; 马可福音8:38; 路加福音9:26);先知被称为圣(可参看马可福音6:20; 路加福音1:70; 启示录18:20);使徒被称为圣(启示录18:20);耶路撒冷被称为圣城(以赛亚书48:2; 66:20, 22; 但以理书9:24; 马太福音27:53; 启示录21:2, 10)。在圣言中,“天使或使者”表示从主发出的神性真理(参看AE 130, 200节);“先知”所表相同(参看《属天的奥秘》,2534, 7269节);“使徒”也所表相同(参看AE 100节);在圣言中,“耶路撒冷”表示真理之教义方面的教会(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,6节)。由此可见为何从主发出的神性真理被称为“真理的灵”和“圣灵”(参看AE 183b节),又为何天堂被称为“圣洁的居所”(以赛亚书63:15; 申命记26:15);教会被称为“圣所”(耶利米书17:12; 耶利米哀歌2:7; 诗篇68:35)。
204b.“圣洁或圣”论及神性真理,这一点从以下经文明显看出来。约翰福音:
耶稣祷告说,父啊,求你用真理使他们成圣,你的话就是真理,我为他们的缘故,自己分别为圣,叫他们也因真理成圣。(约翰福音17:17, 19)
此处“成圣”明显是指着神性真理说的,“分别为圣”是指着那些从主接受神性真理的人说的。摩西五经:
耶和华从西乃而来,从万万圣者中来临;从祂右手为他们传出律法之火。祂实在爱万民,众圣徒都在你手中。他们聚集在你的脚下,领受你的言语。(申命记33:2, 3)
“西乃”表示主所在的天堂,神性真理来自主,或律法来自祂,两者无论是狭义上的还是广义上的;“万万圣者”表示神性真理;“律法”在狭义上表示十诫,在广义上表示整部圣言,也就是神性真理;在圣言中,那些处于真理的人被称为“万民”,民中那些处于真理的人被称为圣。“他们聚集在你的脚下,领受你的言语”是指对终端的神性真理,也就是字义上的圣言的神圣接受和由此而来的教导。由此可知这个预言的细节在灵义上表示什么。在圣言中,“西乃”表示主所在的天堂,神性真理来自主,或律法来自祂,两者无论是狭义上的还是广义上的(参看《属天的奥秘》,8399, 8753, 8793, 8805, 9420节);“律法”在狭义上表示十诫,在广义上表示整部圣言(AC 2606, 3382, 6752, 7463节);那些处于真理的人被称为万民,那些处于良善的人被称为列族(AC 1259—1260,2928, 3295, 3581, 6451, 6465, 7207, 10288节);“脚”,“脚所踏之地”和“脚凳”当论及主时,表示终端的神性真理,因而表示文字上的圣言(AC 9406节)。由此清楚可知,“万万圣者”表示神性真理;在此被称为圣者的,是那些处于神性真理的人。
摩西五经:
你晓谕以色列全会众,对他们说,你们要圣洁,因为我,以色列的耶和华是圣洁的。(利未记19:2)
这一章论述了他们要谨守的律法、典章和诫命;由于这些表示神性真理,所以经上说那些谨守它们的人要“圣洁”。此外,“以色列”表示属灵教会,也就是处于神性真理的教会,故经上说:“我,以色列的耶和华是圣洁的。” 利未记:
你们要使自己分别为圣,要成为圣。你们要谨守我的律例,遵行它们。(利未记20:7, 8)
此处论述的主题也是要谨守的律例、典章和诫命。申命记:
他们若谨守你的律例、典章,就必归耶和华为圣洁的民。(申命记26:16–19)
诗篇:
我们必因你家的美善,你殿的圣洁知足了。(诗篇65:4)
此处说他们“因耶和华家的美善,祂殿的圣洁知足了”,是因为“神的家”在至高意义上表示神性良善方面的主,“殿”表示神性真理方面的主(参看《属天的奥秘》,3720节)。撒迦利亚书:
当那日,马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)
此处论述的是一个新教会的建立,“铃铛”表示来自理解力的知识或科学真理。“铃铛”表示这些真理,(可参看《属天的奥秘》,9921, 9926节);“马”表示理解力(参看《白马》,1–4节)。
由此可见,下面的吩咐代表并表示什么,出埃及记:
在亚伦头上的冠冕上放着一面牌,上面刻着,归耶和华为圣。(出埃及记28:36–38; 39:30, 31)
因为“冠冕”表示属于神性真理的智慧(参看《属天的奥秘》,9827, 9949节);由此也可知下面的吩咐代表并表示什么:亚伦,他的儿子,他们的衣服,祭坛,会幕和那里的一切都用油膏抹,从而成圣(出埃及记29:1–36; 30:22–30; 利未记8:1–36);因为“油”表示神性之爱的神性良善,“成圣”表示发出的神性;正是神性良善进行神圣,神性真理则是那由此成圣的。
“圣洁或神圣”这个词论及仁爱,这一点从前面关于天堂天使的说明可以看出来,即:有的天使接受神性良善多于神性真理,有的则接受神性真理多于神性良善;前者构成主的属天国度,是那些处于对主之爱的天使,他们因处于对主之爱而被称为义;而后者构成主的属灵国度,是那些处于对邻之仁的天使,这些天使因处于对邻之仁而被称为圣。有两种爱构成天堂,即对主之爱和对邻之爱或仁爱,天堂由此分为两个国度,即一个属天国度和一个属灵国度(参看《天堂与地狱》,13–28节)。
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