史威登堡神学著作

揭秘启示录 #417

417.对此,我补充

417.对此,我补充这则记事:
我在灵界看见两群羊,一群山羊,一群绵羊。我在想他们是谁,因为我知道,灵界所看到的动物并非动物,而是那里的人之情感和相应思维的对应。于是我往前走近,当靠近时,动物的样式消失了,取而代之的是人。并且显明:组成山羊群的,是那些确认唯信称义的人;组成绵羊群的,则是那些认为仁与信为一,正如良善与真理为一的人。
然后,我与那些看似山羊的人对话,说:“你们为何这样聚集?”他们主要是神职人员,曾以学识上的名声为荣耀,因为他们知道唯信称义的奥秘。他们说,他们聚集起来是要召开一次会议,因为他们听说保罗的话,即“人称义是因着信,不在乎律法行为”(罗马书3:28)没有得到正确理解,其实保罗在此所说的“律法行为”是指摩西律法为犹太人所定的行为。我们也可从保罗对彼得所说的话清楚看出来,他指责犹太化,尽管彼得也知道没有人因律法的行为而称义(加拉太书2:14-16);而且,保罗还对信的律法与行为的律法(罗马书3:27)、犹太人与外邦人(罗马书3:29,9:24;加拉太书2:14,15)、受割礼与未受割礼的(罗马书2:25-27;3:30;4:9,19等)作了区分,受割礼的是指犹太教徒,和其它地方一样;他还用下列这些话作了总结:
这样,我们因信废了律法吗?断乎不是!更是坚固律法。(罗马书3:31)
他所说的这些话都在罗马书(3:27-31)的一系列经文中;在前一章他还说:
原来在神面前,不是听律法的为义,乃是行律法的称义。(罗马书2:13)
神必照各人的行为报应各人。(罗马书2:6)
我们众人必要在基督的审判台前显露出来,叫各人按着本身所行的,或善或恶受报。(哥林多后书5:10)
此外他还说了许多其它事;由此明显可知,保罗拒绝无好行为之信,正如雅各书中所言(雅各书2:17-26)。
保罗所指的是摩西律法为犹太人所定的行为,我们可通过以下考虑进一步来证实:在摩西五经中,为犹太人制定的所有典章律例都被称为“律法”,因而都是“律法的行为”。我们从以下经文发现这一事实:
素祭的条例乃是这样。(利未记6:14,18等)
赎愆祭的条例乃是如此。(利未记7:1)
平安祭的条例乃是这样。(利未记7:11等)
这就是燔祭、素祭、赎罪祭、赎愆祭和平安祭的条例。(利未记7:37)
这是走兽和飞鸟的条例。(利未记11:46等)
这条例是为生育的妇人,无论是生男生女。(利未记12:7)
这就是大麻风灾病的条例。(利未记13:59;14:2,54,57)
这是患漏症的条例。(利未记15:32)
这是疑恨的条例。(民数记5:29,30)
这是拿细耳人的条例。(民数记6:13,21)
这是洁净的条例。(民数记19:14)
这是关于红母牛的条例。(民数记19:2)
为王定的条例。(申命记17:15-19)
实际上,整个摩西五经被称为“律法书”(申命记31:9,11-12,26;路加福音2:22;24:44;约翰福音1:45;7:22-23;8:5及其它地方)。对此,他们还补充说,他们在保罗书信中看到,要照十诫的律法生活,凭仁爱,也就是对邻之爱就完全了律法(罗马书13:8-11), 因而不是凭唯信。他们声称这就是他们被召集的原因。
为了不打扰他们,我便退后;然后从远处看,他们又看似山羊了,时而躺卧,时而站起,但他们背对着绵羊群。他们在深入思考时,似乎躺下了;得出结论时,似乎站起来了。不过,我目不转睛地盯着它们额上的角,惊奇地发现,它们的角有时向前向上伸,有时弯向后背,最后完全转向后背。就在这时,他们突然都转向绵羊群,但仍是山羊的外形。于是,我再次接近他们,询问发生何事。他们回答说,他们已经得出结论:唯有信产生仁爱的行为,也就是所谓的好行为,正如树结果子那样。这时,头顶上一阵电闪雷鸣。随即一位天使出现在两群羊之间,他对着绵羊群喊叫:“别听他们的!他们仍未从先前的信中退出,就是信父神为了儿子的缘故而施怜悯;这样的信不是对主之信;信也不是树,人才是树;唯有悔改并注目于主,你们才会有信;在此之前的信并非信,里头没有丝毫生命。”然后,角弯向后背的山羊想靠近绵羊。但站在他们之间的天使将绵羊一分为二,并对左边的绵羊说:“加入山羊行列吧!只是我告诉你们,豺狼就要来,把他们掳走,而你们也难以幸免。”
不过,绵羊分成两群,并且左边那群听到天使的警告后,他们都面面相觑,说:“我们还是和先前的同伴谈谈吧。”于是,左手边的羊群对右手边的说:“你们为何离弃我们的牧人?信与仁不是为一,正如树与果为一吗?树经由枝延伸到果。倘若折断那连接树和果子的枝子,那果子不也就没有了吗?问问我们的牧师是不是这样。”于是,他们就问牧师,牧师们环顾其余的人,而其余的人向牧师使眼色,暗示那些人说的不错。于是,牧师就回答说的确如此,因为信靠果子得以保全;但他们不会说,信延续到果子里。
接着,右边绵羊群中的牧师有一位起身说:“他们对你们回答说是这样,但对自己的同伴却说不是这样;因为他们有不同的想法。”于是他们又问:“那他们是怎么想的?难道他们教导的,不是他们所想的?”他回答说:“不!他们认为,人为了得救或永生所行的仁之善,也就是所谓的好行为,根本就不是善,乃是恶,因为人想靠自己的行为拯救自己,将那唯一救主的功与义据为己有;人能在其中感觉到自己意愿的一切好行为都是如此。所以他们自己声称来自人的好行为不受祝福,反受诅咒,说这样的人配下地狱,不配上天堂。”
但左边的羊群说:“你错怪他们了。他们不是在我们面前明明地传讲仁及其行为吗?他们还将这行为称为信的行为。”他回答说:“你们不明白他们的讲道;只有在场的神职人员才会留意和明白。他们只想到道德的仁爱,及其社会和政治意义上的良善,将这些称为信之良善,然而它们根本就不是。因为无神论者同样能做出这些善行,并且形式上一模一样。所以,他们一致声称:没有人能靠任何行为得救,唯有靠着信。我们用类比来说明这一点:一棵苹果树结出苹果;但如果一个人为了得救而行善,就好比这树通过延伸结出那些苹果,那么这些苹果就会从内腐烂,生满虫子。他们还说,葡萄树能结葡萄;但如果人真得行出属灵的良善,就像葡萄树结出葡萄那样,那么他只会产出野葡萄。”
然后,他们又问:“他们的仁之善或行为,也就是信的果子,是怎样的性质?”他回答说:“它们是看不见的,来自圣灵、在人的里头,人对此一无所知。”但他们说:“即便人对此一无所知,也定然有某种联结吧,要不然,它们怎能被称为信的行为呢?或许那时,那些不可察觉的良善通过某种间接的流注被注入到人的自愿行为中,比如通过意愿的某种情感、志向、灵感、激励和奋发;通过思考时的一点默示和由此而来的劝诫、悔罪、因而通过良知,以及由此而来的或像小孩子或像智者那样遵行十诫和圣言的一股冲动和顺从,或通过具有类似性质某种其它东西。”
但这位牧师回答说:“不!就算他们声称通过这类方法会产生联结,因为好行为是因着信,他们在讲道时仍会以这种方式充满这些话,即:最终结果是,它们不是从信发出的;然而,有些人会坚持这类行为是信的迹象,而不是信与仁结合的纽带。有的通过圣言设想出一种联结。”这时他们说:“当人自发自愿地照着圣言行事时,不就有了联结吗?”但他回答说:“他们并非此意,而是唯独将其归因于聆听圣言,因此并非归因于对圣言的理解,唯恐有什么东西会通过理解力明明地进入人的思维和意愿。他们断言,人里面但凡自发自愿之物都是邀功的,人在属灵的事上和木头一样,不能开始、意愿、思考、理解、相信、运作和配合任何事。不过,若圣灵通过信流入讲道者的话语中,那就另当别论了,因为这些是口的行动,而非身体的行动;同样因为人凭信与神行动,却凭仁与人行动。”
但当他们中的一员听到说这种联结仅仅通过聆听圣言,而不用理解圣言就能成就时,愤慨地说:“难道这就是唯独靠着圣灵而理解圣言的方法?而人在会众中却别过脸去,或像一根柱子那样坐着充耳不闻,或睡着了,或仅仅通过圣言书卷的发散物就行了。还有比这更荒唐的吗?”此后,右边羊群中有一个人在判断力上胜过其余人,他请求大家听他一言,说:“我曾听一个人说:‘我种了一个葡萄园。如今我要喝这葡萄酒,直到一醉方休。’但另一人问他:‘你用自己的右手端起自己的酒杯来喝吗?’他回答说:‘不!是用看不见的手和看不见的酒杯。’另一人则回应:‘那你肯定醉不了。’”稍后这人又说:“恳请你们听我说。我跟你们说,当从所理解的圣言饮用葡萄酒。主就是圣言,难道你们不知道吗?圣言不是出自主吗?主不是因此而在其中吗?那么,你们若通过圣言行善,不就是通过主、通过祂的话和旨意行善吗?若你们同时仰望主,祂还会引领你们,使你们行善,祂也会透过你们去行善,以致你们如同凭自己行善。奉王的话和旨意去办事时,有谁会说:‘我是照着自己的话或命令、按我自己的意愿这样做的?’”说完这番话,他转向那些神职人员说:“你们这些神的仆人啊,不要将羊群引入歧途。”
听到这些话,左边绵羊群大部分退出来,加入右边的绵羊群。这时,一些神职人员还说:“这些话我们闻所未闻。我们是牧人,不能撇下这些绵羊。”于是,他们也随同退出来,并说:“此人所言极是。凡通过圣言、因而通过主、照祂的话和旨意行事的人,谁会说:‘我是出于自己做这一切的呢?’照王的话和旨意行事的人,谁会说:‘我是出于自己做这一切的呢?’现在我们明白了为何一直找不到教会团体所承认的信与行为的结合,这乃是天意。它不可能被找到,因为这种结合无法给出;事实上,他们的信不是对主之信,因为主就是圣言,因而它也不是来自圣言的信。”但其余的牧师却离开了,边挥帽子边喊:“唯有信!唯有信!唯信长存!”

诠释启示录 #811

811a.在圣言中,

811a.在圣言中,“掳掠”表示属灵的囚禁,就是关在神性真理的大门之外,也就是关在对圣言中神性真理的理解的大门之外;也表示邪恶之虚假和虚假之邪恶造成的摧毁,这一点可从圣言中提到“掳掠或被掳”的经文明显看出来;如以下经文。路加福音:

他们必倒在剑刃之下,必被掳到所有民族当中;耶路撒冷最终必被践踏。(路加福音21:24)

这一章论述了时代的完结,时代的完结是指教会的末期,那时不再有任何真理留下。那时“倒在剑刃之下”表示虚假对真理的摧毁;“剑”表示虚假与真理的争战,也表示虚假对真理的摧毁。“他们必被掳到所有民族当中”表示各种邪恶的说服和由此而来的痴迷;因为当真理被摧毁时,不仅虚假会取而代之,而且邪恶也取而代之。“所有民族”表示各种邪恶;“耶路撒冷必被践踏”表示对教会教义的完全摧毁和扭曲;“耶路撒冷”表示教义方面的教会,“被践踏”表示完全被摧毁,这主要是由对圣言的歪曲和玷污造成的。

以西结书:

他们必被掳到列族当中,祭坛必然荒废,偶像必被打碎,被杀的人必倒在你们中间。(以西结书6:1–10)

荒废的“祭坛”表示出于爱之良善的一切敬拜必都消亡;被打碎的“偶像”表示出于这良善的真理的一切敬拜必都消亡;“被杀的人必倒在你们中间”表示他们必因虚假而灭亡,“被剑杀”就具有这种含义。

耶利米哀歌:

众民哪,你们要听,看我的痛苦;我的处女和少年人都被掳去。(耶利米哀歌1:18)

这是对教会中的一切真理的毁坏的哀悼;“众民哪,你们要听,看我的痛苦”描述了这种哀悼;“我的处女被掳去”表示对真理的一切情感都被摧毁,“处女”表示对真理的情感;“我的少年人被掳去”表示对真理的一切理解都被摧毁,“少年人”表示对真理的理解,以及聪明。

阿摩司书:

如果他们在仇敌面前被掳去,我必从那里吩咐剑杀戮他们。(阿摩司书9:4)

“如果他们在仇敌面前被掳去”表示如果他们遭受占据他们的邪恶;“仇敌”表示邪恶,“被掳去”表示被它们占据。“我必从那里吩咐剑杀戮他们”表示虚假将把他们关在对真理的理解的大门之外,并摧毁他们。

诗篇:

神离弃示罗的居所,就是祂在世人中间居住的帐棚;又将祂的力量交与掳掠,将祂的荣美交在敌人手中。(诗篇78:60, 61)

“示罗的居所”表示处于爱之良善的教会,“帐棚”表示处于教义真理的教会;由此清楚可知,“神离弃示罗的居所,就是祂在世人中间居住的帐棚”表示什么,即表示爱之良善和教义真理被摧毁了。祂交与掳掠的“力量”表示源于属天良善的属灵真理;“掳掠”表示关在对它的理解的大门之外,因而被虚假摧毁;祂交在敌人手中的“荣美”表示源于属灵之物的属世真理;这真理由“荣美”来表示;“交在敌人手中”表示它被邪恶摧毁。

以西结书:

先知被吩咐离开那地,在他们眼前把移走的器皿从墙上带出去,在黑暗中把它们带出去,并要蒙住脸看不见地;要说,我是你们的预兆;我怎样行,他们所遭遇的也必怎样;他们必流亡、被掳去。(以西结书12:1–12)

先知通过这些事代表那时教会的状态,即:不再剩下没有被虚假摧毁的任何真理了。因为所有先知都代表取自圣言的教义方面的教会。“离开那地”、“在黑暗中把移走的器皿从墙上带出去,并要蒙住脸看不见地”代表取自圣言的教义的一切真理都被弃绝;“离开那地”表示弃绝;“移走的器皿”表示教义的真理;他把它们带出去所经由的“墙”表示围住并保护真理的终端;教义的终端就是圣言的字义,这字义被称为“墙”,是因为它包含并包括灵义;他要把它们带出去所处的“黑暗”表示虚假;“蒙住脸看不见地”表示良善的真理在教会中不再被看见。由于先知代表这些事,所以经上说:“我怎样行,他们所遭遇的也必怎样;他们必流亡、被掳去。”由此清楚可知,“流亡”表示对真理的驱散,“被掳去”表示被虚假占据。

哈巴谷书:

我必兴起迦勒底人,一个遍行宽广之地的民族;它必将掳掠的人聚集如尘沙;它必嘲笑列王,掌权的也必讥诮它。(哈巴谷书1:6, 9, 10)

“迦勒底人”表示那些摧毁教会真理的人;“宽广之地”表示教会的真理;“它必将掳掠的人聚集如尘沙”表示他们将通过虚假摧毁一切真理;“它必嘲笑列王,掌权的也必讥诮它”表示圣言的真理和良善将遭到嘲笑和亵渎,“列王”表示圣言的真理,“掌权的”表示圣言的良善。

耶利米书:

尼布甲尼撒必来击打埃及地,定为死亡的,必致死亡;定为掳掠的,必被掳掠;定为剑的,必交于剑;我要在埃及的房屋里使火着起,叫他把它们烧尽,把它们掳去;最终他要披上埃及地,好像牧人披上衣服。(耶利米书43:11, 12)

在圣言中,“尼布甲尼撒”或“巴比伦王”是指那些通过邪恶摧毁教会的一切之人;“迦勒底人”是指那些通过虚假摧毁教会的一切之人;在抽象意义上,“巴比伦王”表示进行摧毁的邪恶,“迦勒底人”表示它们的虚假。“尼布甲尼撒必来击打埃及地”表示在源于圣言的一切良善和由此而来的一切真理方面,属世人的毁灭;“定为死亡的,必致死亡”表示因邪恶而毁灭;“定为掳掠的,必被掳掠”表示因关在真理的大门之外,并剥夺真理而毁灭;“定为剑的,必交于剑”表示因由此而来的虚假而毁灭;“在埃及的房屋里使火着起,叫他把它们烧尽,把它们掳去”表示对自我和世界的爱将通过邪恶和虚假摧毁属世人的一切;“火”表示这些爱;“埃及的房屋”表示属世人的一切;“把它们烧尽”表示通过邪恶的爱摧毁,“把它们掳去”表示通过由此而来的虚假摧毁。“最终他要披上埃及地,好像牧人披上衣服”表示邪恶之虚假和虚假之邪恶将占据整个属世人。这好比牧人的衣服,因为“衣服”表示给良善穿衣的真理,但在此表示给邪恶穿衣的虚假;属世人对属灵人来说,就像一件衣服,因为它围住并包裹它。

811b.耶利米书:

定为死亡的,必致死亡;定为饥荒的,必遭饥荒;定为掳掠的,必被掳掠。(耶利米书15:2)

这些话描述了教会中的良善和真理的彻底荒废;因为在前一节,经上说:“虽有摩西和撒母耳站在我面前,我的灵魂仍无法面向这百姓;你将他们从我眼前赶出,叫他们去吧!”因此,“定为死亡的,必致死亡”表示那些弃绝良善的人因邪恶而灭亡;“定为饥荒的,必遭饥荒”表示那些弃绝真理的人因虚假而灭亡;“定为掳掠的,必被掳掠”表示那些热爱邪恶和虚假的人就被它们占据。

以赛亚书:

我仆人以赛亚怎样露身赤脚行走三年,照样,亚述王必将埃及的俘虏和古实被掳走的人群带走,无论老少,都露身赤脚,露出臀部,使埃及赤裸。(以赛亚书20:3, 4)

“亚述王”表示基于属世人的知识(或科学)的推理;“埃及”表示属世人;因此,“亚述王必将埃及的俘虏带走”表示基于虚假的推理将摧毁属世人中的一切真理,这些真理是圣言字义的真理。其余的可参看前面的解释(AE 532节)。

但以理书:

他也必将他们的神和首领,与他们渴望的银金器皿都掳掠到埃及去;数年之内,他不去攻击北方的王。民中的聪明人必教导许多人;然而他们多日必因剑、火焰、被掳、被掠夺一同仆倒。(但以理书11:8, 33)

此处论述的主题是北方王与南方王之间的战争,“北方王”表示在教会掌权的虚假,“南方王”表示保护教会免受虚假伤害的真理;此处预言并描述了尽管如此,在末后的日子,虚假仍将在教会占主导地位。“他们的神和首领,与渴望的银金器皿都掳掠到埃及去”表示进行保护的真理将把教会的一切真理和良善从那些处于虚假的人那里夺去;“他们的神和首领”表示它的属灵真理,“他们渴望的器皿”表示属世真理,“银金”表示总体上的一切真理和良善,“掳掠到埃及去”表示它们的夺去和保护。“因剑、火焰一同仆倒”表示因虚假和由此而来的邪恶而灭亡;“因被掳、被掠夺一同仆倒”表示剥夺真理和良善的一切。

耶利米书:

先知被交与监牢后,就预言,全犹大都要被掳到巴比伦去,要在那里死亡并埋葬。(耶利米书20:1–6; 27:1–22)

这个“先知”和一般的“先知”一样,表示取自圣言的教会教义;他“被交与监牢”代表同样的事发生在教会及其教义上,这由“全犹大都要被掳到巴比伦去”来表示。犹大支派在巴比伦被掳七十年代表真理的完全毁灭和教会的毁坏。

同一先知书:

风必吞吃你所有的牧人,你所亲爱的必被掳去;那时,你必因你一切的恶抱愧蒙羞。(耶利米书22:22)

“牧人”在抽象意义上表示教会的良善,“所亲爱的”表示教会的真理;吞吃牧人的“风”表示教义的空洞和空虚;所亲爱的必“被掳去”表示关在一切真理和对它们的理解的大门之外;“抱愧蒙羞”表示缺乏一切良善和真理;因为这样,当他们来到天使中间时,就会感到羞愧和耻辱。

摩西五经:

我要使我的箭饮血而醉,我的剑要吞吃肉,因被杀被掳之人的血,并敌人复仇的怨愤。(申命记32:42)

“使箭饮血而醉”表示心智因被歪曲的圣言而神志不清;“剑要吞吃肉”表示虚假将摧毁良善的一切;“因被杀被掳之人的血”表示一切真理的灭绝和排除在外,“被掳”表示因虚假而将真理拒之门外。“因敌人复仇的怨愤”表示因地狱的恶意和残忍;“复仇的怨愤”表示恶意和残忍,“敌人”表示地狱。

以赛亚书:

彼勒俯伏,尼波弯腰,他们的偶像是野兽和牲畜;他们都一同弯腰、俯伏,他们的灵魂必被掳去。(以赛亚书46:1, 2)

“他们的偶像是野兽和牲畜”表示他们的虚假是地狱的虚假,以及由此而来的邪恶;“他们都一同弯腰、俯伏”表示他们将跌倒;“他们的灵魂必被掳去”表示他们必下地狱,在那里被一切真理拒之门外。

俄巴底亚书:

在那日,陌生人掳掠了他的力量,外邦人进入他的城门,为耶路撒冷拈阄。(俄巴底亚书1:11)

这些话论及以东,以东表示属世人的真理,但在此表示虚假;掳掠了他力量的“陌生人”表示摧毁教会真理的教会虚假,“力量”表示真理,因为一切属灵的力量都在于真理;“外邦人进入城门”表示教义的虚假摧毁真理,进入内层真理的入口通过这些真理才有可能;拈阄所为的“耶路撒冷”表示如此被驱散的取自圣言的教会教义,“拈阄”是指驱散。

耶利米书:

摩押啊,你有祸了,基抹的人民灭亡了;因你的众子都被掳去,你的众女也被掳去;然而,我却要把摩押被掳的人带回来。(耶利米书48:46, 47)

“摩押”表示那些处于属世快乐,从而玷污圣言良善的人;“基抹的人民”表示那些处于属世真理的人;“众子都被掳去,众女也被掳去”表示他们教会的真理和良善被虚假和邪恶拒之门外;“众子”表示真理,“众女”表示良善;“然而,在末后的日子,我却要把摩押被掳的人带回来”表示真理将向“摩押”所指的那些人敞开;他们将在真理上接受教导,“末后的日子”表示主的降临。

811c.在圣言的许多地方,经上说“被掳的人要被带回来或归回”,被掳的人表示外邦人;这些人被称为“被掳的人”,是因为他们被关在真理的大门之外;然而,主必向他们打开这些真理。如以赛亚书:

耶和华膏我去报好信息给贫穷的人;祂差遣我去绑扎心里破碎的,给被掳的、被囚的、瞎眼的宣告自由。(以赛亚书61:1)

这些话论及主;耶和华膏祂去报好信息所给的“贫穷的人”表示那些处于少许真理,却渴望真理,好叫灵魂由此得以维持的人;“心里破碎的”表示那些随之处于悲伤的人;祂宣告自由所给的“被掳的”表示那些被关在真理,因而被关在良善的大门之外的人;真理将向这些人敞开,他们将通过真理充满良善。“被囚的”和“瞎眼的”表示那些被拒绝看见真理的人,因而是指后来从主那里接受真理的外邦人。

同一先知书:

我凭公义兴起他,又要修直他一切的道路;他必建造我的城,释放我被掳的人,不是为工价,也不是为赏赐。(以赛亚书45:13)

这些话也论及主;耶和华兴起他所凭的“公义”表示爱之良善;祂要修直的“他的道路”表示从良善发出的真理;他必建造的“城”表示教会的教义;他必释放的“被掳的人”表示神性真理在那些迄今为止被关在神性真理的大门之外的人当中的打开和启示。“不是为工价,也不是为赏赐”表示主将自由地做这些事。

耶利米书:

以色列人和犹大人一同受欺压,凡掳掠他们的,都紧紧抓住他们,不肯放他们走。他们的救赎主刚强;祂必为他们的争讼申辩,使地安宁。(耶利米书50:33, 34)

这些话也论及主,祂是“刚强的救赎主”;“为他们的争讼申辩”表示对那些通过虚假进行欺压之人的察罚和审判,以及由此从他们当中的释放;“使地安宁”表示保护,免受虚假伤害;被欺压的“以色列人和犹大人”不是指以色列人和犹大人,而是指从主处于真理和良善的外邦人;由于这些人被那些欺骗他们,把他们关在真理的大门之外的人扣留,所以经上说:“凡掳掠他们的,都紧紧抓住他们,不肯放他们走。”

诗篇:

你升上了高处;你掳掠了俘虏。(诗篇68:18)

这句话也论及主;“掳掠了俘虏”表示从掳掠他们的虚假中释放出来。以赛亚书:

猎物岂能从勇士那里夺回?义者掳掠的岂能解救?因为耶和华如此说,就是勇士所掳掠的,也可以夺回;强暴人的猎物,也可以解救。(以赛亚书49:24, 25)

这些话也论及主,并论及把锡安的众子从被掳中带回;“锡安的众子”表示那些处于对主之爱和由此而来的真理之人。“猎物岂能从勇士那里夺回?义者掳掠的岂能解救”表示他们被那些极力确认虚假的人关在真理的大门之外,然而,主释放了他们。

诗篇:

谁从锡安赐予以色列的救恩?当耶和华将祂民中被掳的人带回时,雅各要快乐,以色列要欢喜。(诗篇14:7; 53:6)

此处“锡安”也表示那些从主处于爱之良善的人;“谁从锡安赐予以色列的救恩”表示被主从邪恶中释放,以及拯救;“将祂民中被掳的人带回”表示从虚假和邪恶中解救出来;“雅各要快乐,以色列要欢喜”表示在那些处于外在教会的人和那些处于内在教会的人中间,因他们的解救而感到的喜乐,“雅各”表示那些属于外在教会的人,“以色列”表示那些属于内在教会的人;两者都是指外邦人。

耶利米书:

我的仆人雅各啊,不要惧怕!以色列啊,不要惊惶!看哪,我要从远方保护你,从你被掳之地保护你的种,好叫雅各回来,得享平静安逸,无人使他害怕。(耶利米书46:27; 30:10)

此处“雅各和以色列”也是指外邦人,“雅各”是指那些属于外在教会的人,“以色列”是指那些属于内在教会的人;“从远方保护他们”表示拯救他们,尽管他们远离救恩;“从被掳之地保护”表示把他们从虚假中释放出来,他们因这些虚假而被关在天堂和教会的真理和良善的大门之外;“回来,得享平静安逸,无人使他害怕”表示被保护,免受来自地狱的虚假伤害。

同一先知书:

凡吞吃你的,必被吞吃;你所有的敌人都被掳去;抢掠你的,必成为抢掠之物;我必使凡掠夺你的成为掠夺之物。我必使雅各被掳去的帐棚归回,也必怜悯他的住处,好使城建造在她自己的废墟上,宫殿也必照它自己的样式有人居住。(耶利米书30:16, 18)

“凡吞吃你的,必被吞吃;你所有的敌人都被掳去;抢掠你的,必成为抢掠之物;我必使凡掠夺你的成为掠夺之物”与此处所解释的启示录中的经文具有相同的含义,即:“若有人引入掳掠,他必被掳掠;若有人用剑杀人,他必被剑杀。”前面解释了其余的话表示什么(AE 799b节)。

又:

我必被你们寻见,也必把你们被掳的人带回,将你们从所有民族当中招聚了来,又将你们带回我使你们离开的地方。(耶利米书29:14)

这些话也描述了外邦人从属灵的囚禁中被释放,属灵的囚禁是指被关在天堂和教会的真理和良善的大门之外,拯救通过这些真理和良善实现。西番雅书:

那时,我必将你们带来,那时我必把你们招聚到我这里,因为我把你们被掳的人在你们眼前带回的时候,要叫你们在地上的众民中有名字,得称赞。(西番雅书3:20)

这些话也是指把外邦人从属灵的囚禁中带回来。阿摩司书:

我必将我民以色列被掳的带回,他们必建荒废的城,住在其中,栽种葡萄园,喝其中的酒;他们必建造园子,吃园中的果子。(阿摩司书9:l4)

可参看前面对这段经文的解释(AE 376b, 405c节)。

811d.以赛亚书:

锡安哪,披上你的力量;圣城耶路撒冷啊,穿上你华美的衣服;因为未受割礼的和不洁净的,必不再进入你内。耶路撒冷啊,抖去尘土,起来坐着;锡安被掳的女儿哪,解开你颈项的锁链。(以赛亚书52:1, 2)

“锡安”表示处于对主之爱的良善的教会;“锡安要披上的力量”表示来自这良善的真理;“耶和华要披上的华美衣服”表示这教会的教义真理。必不再进入的“未受割礼的和不洁净的”表示尘世之爱的邪恶及其虚假;当论及耶路撒冷时,“抖去尘土,起来坐着”表示从地狱的虚假中释放出来,提升到天堂的真理那里。“锡安被掳的女儿哪,解开你颈项的锁链”表示从因虚假而被扣留不给真理的状态中解救出来,因为这些虚假阻碍对从天堂而出的流注的接受,“锡安的女儿”表示那些从主出于爱之良善而处于对真理的情感之人。在这一章接下来的几节经文中,经上论到以色列人说:他们寄居在埃及,亚述人欺压他们(以赛亚书52:4);这句话表示他们因基于属世人的知识(或科学)的推理而被真理拒之门外。

又:

列民必接受他们,领他们到本地,以色列家必在耶和华的地上得他们为产业、为仆婢;这样他们就可以掳掠先前掳掠他们的,统治勒索他们的。(以赛亚书14:2)

这些话也论述将以色列人带回来,以色列人是指外邦人或列族。“他们就可以掳掠先前掳掠他们的,统治勒索他们的”表示那些把别人关在真理的大门之外,通过虚假欺骗他们的人也被关在真理的大门之外,并被欺骗。

何西阿书:

在以色列家我见了污秽的事,那里有以法莲的淫行;以色列被玷污,我将我民中被掳的人带回的时候,犹大已为你定了收割期。(何西阿书6:10, 11)

这些话论及在主降临的时间,犹太人当中的教会状态;“以法莲的淫行”,也就是“以色列家中污秽的事”,表示对圣言的歪曲;“淫行”表示歪曲,“以法莲”表示对圣言的理解。“以色列被玷污,犹大已为你定了收割期”表示教会处于纯粹的虚假,他们将圣言用于确认虚假,“犹大”表示圣言,“收割”表示他们所应用的大量圣言中的这些事物。“我将我民中被掳的人带回的时候”表示当真理在外邦人面前被打开,外邦人通过这些真理从虚假中被解救出来时,这将是犹太教会的状态。

在圣言的历史部分,以色列人被各种敌人掳去,以及他们的解救具有相同的含义,如:他们被迫服事亚兰王古珊,被俄陀聂拯救(士师记3章);他们服事摩押王伊矶伦,被以笏拯救(士师记3章);他们被交与迦南王耶宾,被底波拉拯救(士师记4章);他们被交与米甸人,被基甸拯救(士师记6章);他们被交与非利士人和亚扪人,被耶弗他拯救(士师记10, 11章)。同样的事由犹太人在巴比伦被掳七十年来表示(列王纪下25章)。因为圣言的历史部分都是诸如属于教会的那类事物的代表,用来描述这些历史事实的表述都具有意义。

在圣言中,“被囚或被捆绑的”和“被掳的”具有相同的含义,如在以下经文中:

被囚的必被聚集,他们要被关在监狱;但多日之后他们必被察罚。(以赛亚书24:22)

撒迦利亚书:

我因你立约的血,就将被囚的人从无水的坑中释放出来。(撒迦利亚书9:11)

诗篇:

愿被囚之人的叹息达到你面前。(诗篇79:11)

以赛亚书:

他使世界成为旷野,摧毁他的城邑;不为被囚的人打开房屋。(以赛亚书14:17)

同一先知书:

开瞎子的眼,领被囚的出监狱,领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:7)

马太福音:

王说,我在监里,你们来看我。(马太福音25:36)

路加福音:

耶稣说,亚伯拉罕的这个女儿被撒但捆绑了这十八年,不该在安息日解开这捆绑吗?(路加福音13:16)


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