417.对此，我补充以下难忘的事：
我在灵界看见两群羊，一群山羊，一群绵羊。我想知道他们是谁，因为我知道，在灵界所看到的动物不是动物，而是当地居民的情感和随之而来的思维的对应。于是我走近了，当我靠近时，动物的形像消失了，取而代之的是人。而且很明显，组成山羊群的，是那些确认唯信称义的教义之人；组成绵羊群的，是那些认为仁与信是一体，正如良善与真理是一体的人。
于是，我与那些看似山羊的人交谈，我说：“你们为什么这样聚集在一起？”他们大多是以博学的名声为荣耀的神职人员，因为他们知道唯信称义的奥秘。他们说，他们聚集起来是要召开会议，因为他们听说保罗的话，即“人称义是因着信，不在乎律法的行为”(罗马书3:28)没有被正确理解，保罗所说的“律法行为”是指摩西律法为犹太人所规定的行为；我们从保罗对彼得所说的话也清楚看到这种误解，他指责彼得犹太化，尽管彼得知道“人称义不是因律法的行为”(加拉太书2:14-16)。此外，保罗也区分了信的律法和行为的律法，区分了犹太人和外邦人，或受割礼和未受割礼的，他所说的割礼是指犹太教，和其它地方一样；他还以这些话作了总结：
这样，我们因信废了律法吗？断乎不是，我们反倒坚固律法。(罗马书3:31)
他在一系列经文中(罗马书3:27-31)说了这一切；在前一章他还说：
原来在神面前，不是听律法的为义，乃是行律法的称义。(罗马书2:13)
又：
神必照各人的行为报应各人。(罗马书2:6)
哥林多后书：
我们众人必要在基督的审判台前显露出来；叫各人按着身体所行的，或善或恶受报。(哥林多后书5:10)
更不用提保罗著作中的其它许多话了；由此明显可知，保罗拒绝没有善行的信仰，和雅各一样(雅各书2:17-26)。
保罗指的是摩西律法为犹太人所规定的行为，我们从以下事实进一步证实这一点：在摩西五经中，为犹太人制定的一切律例都被称为“律法”，因而都是“律法的行为”，我们从以下经文可以看到这一事实：
素祭的条例乃是这样。(利未记6:14, 18等)
赎愆祭的条例乃是这样。(利未记7:1)
平安祭的条例乃是这样。(利未记7:11等)
这就是燔祭、素祭、赎罪祭、赎愆祭和平安祭的条例。(利未记7:37)
这是走兽和飞鸟的条例。(利未记11:46等)
这条例是为生育的妇人，无论是生男生女。(利未记12:7)
这是大麻风的条例。(利未记13:59; 14:2, 54, 57)
这是患漏症的条例。(利未记15:32)
这是疑恨的条例。(民数记5:29, 30)
这是拿细耳人的条例。(民数记6:13, 21)
这是洁净的条例。(民数记19:14)
这是关于红母牛的条例。(民数记19:2)
为王定的条例。(申命记17:15-19)
实际上，整个摩西五经都被称为“律法书”(申命记31:9, 11-12, 26; 路加福音2:22; 24:44; 约翰福音1:45; 7:22-23; 8:5; 以及其它地方)。对此，他们还补充说，他们在保罗书信中看到，要活出十诫的律法来，凭仁爱，也就是对邻之爱就完全了律法(罗马书13:8-11), 因而不是凭唯信。他们说，这就是他们聚在一起的原因。
然而，为了不打扰他们，我退了出来；然后从远处看，他们又像山羊了，时而躺卧，时而站立；但他们转身离开了绵羊群。他们在深思时，看起来像躺着的山羊，当他们得出结论时，又像站着的山羊。不过，我两眼一直盯着他们额上的角，惊奇地发现，他们额上的角有时向前、向上延伸，有时向后弯曲，最后完全转到后面。这时，他们突然都转过身来，面向绵羊群，但仍看似山羊。因此，我再次走近他们，问他们现在发生了什么事。他们回答说，他们已经得出结论：唯有信产生被称为善行的仁之良善，正如树结出果实一样。但随后我们就听到雷声，看见一道闪电从上面而来；很快就有一位天使出现，站在这两群羊之间，他对着绵羊群喊叫：“不要听他们的！他们没有放弃原先的信，这信教导说，父神为了圣子而施怜悯；这信不是对主的信；信也不是树，人才是树。唯有悔改并仰望主，你们才会有信。在此之前的信不是信，它里面没有任何生命。”然后，角向后转的山羊试图靠近绵羊；但站在他们之间的天使将绵羊一分为二，并对左边的绵羊说：“加入山羊行列吧！只是我告诉你们，必有豺狼来掳走他们；而你们会与他们一起被掳走。”
然而，这两群绵羊被分开，左边的那群绵羊听到天使的警告后，他们面面相觑，说：“让我们和先前的同伴商量一下吧。”于是，左边的羊群对右边的说：“你们为什么离开你们的牧师呢？信和仁不是一体，不可分割，就像树和它的果实一样吗？因为树经由它的枝子延伸到果实。从枝子上除去通过连续或不间断的连接而流入果实的任何东西，果实不会灭亡吗？如果情况不是这样，就问问我们的牧师。”于是他们就问，而牧师们环顾其余的人，其余的人则眨了眨眼，暗示他们说得好。然后牧师们回答说，情况就是这样。他们说：“信因其果实而得以保存。”但他们不会说，信延续到果实中，或说信包含在果实中。
此后，右边羊群中的一位牧师起身说：“他们回答你们说，情况是这样，但却告诉自己的同伴说，情况不是这样；因为他们不是这样想的。”因此，右边的羊群问：“那他们是怎么想的？难道他们不是按自己想的来教导吗？”这位牧师回答说：“不；他们认为，人为了得救或永生所做的被称为善行的仁之良善不是良善，而是邪恶，因为人试图凭自己的行为来拯救自己，为自己索取唯一救主的公义和功德；一切善行，只要人在其中感受到自己的意愿，就都是如此。因此，他们彼此之间称人凭自己所做的善行不受祝福，反受诅咒，说它们配得地狱，而不是天堂。”
但左边的羊群说：“关于他们，你在撒谎。他们不是在我们面前明明白白地宣讲仁爱及其行为吗？他们将这些行为称为信的行为。”但牧师回答说：“你们不明白他们的讲道。只有在场的神职人员才会留意和明白。他们只想到道德的仁爱，及其文明和政治的良善，他们将这些良善称为信之良善；然而，它们绝不是信之良善。因为一个无神论者能以同样的方式做同样的行为，并且形式上或表面上一模一样。因此，他们一致说：没有人凭任何行为得救，而是唯信得救。不过，这一点可通过类比来说明。一棵苹果树会结出苹果；但如果一个人为了得救而行善，就像这棵树通过连续性，或不间断的连接结出苹果一样，那么这些苹果内部是腐烂的，满了虫子。他们还说，一棵葡萄树会结出葡萄；但如果人真的行属灵的良善，就像葡萄树结出葡萄一样，那么他只会结出野葡萄。”
然后，左边的羊群又问：“那么，他们的仁之良善或行为，也就是信的果实，是何性质呢？”牧师回答说：“它们是看不见的，从圣灵而在一个人里面，这个人对此一无所知。”但他们说：“如果一个人对它们一无所知，那么至少必有某种结合吧。否则，它们怎么能被称为信的行为呢？或许那时，那些无法感知到的良善通过某种间接流注，如通过意愿的某种情感、影响或抱负、灵感、激励和鞭策，通过思维里面的一种默契感知和由此产生的劝诫、忏悔，因而通过良心，进而通过强迫，以及像小孩子或智者一样对十诫和圣言的服从，或通过具有类似性质的某种其它手段，进入人的意志行为。”但牧师回答说：“不是这样的；即便他们说，善行是通过这些方法实现的，因为善行是通过信实现的，他们在讲道中仍以这种方式用话语埋葬它们，其最终结果就是否认它们源于信。然而，其中一些人仍教导这些方法，但却作为信的标志，而不是信与仁的联系来教导。左边的一些人认为通过圣言有结合。”这时他们说：“当人自愿照圣言行事时，不就有这样的结合吗？”但牧师回答说：“他们认为事实并非如此，或说这不是他们的想法。相反，他们认为只有通过听圣言才会有结合，因而通过对圣言的理解没有结合，唯恐有什么东西通过理解力明显进入人的思维和意愿。因为他们断言，人里面一切自愿的东西都是邀功的，或寻求功德的，人在属灵问题上和木头一样，不能开始、意愿、思考、理解、相信、运作和合作任何事。然而，对圣灵通过信进入讲道者言语的流注来说，情况就不同了，因为这些是嘴口的行动，不是身体的行动；还因为人通过信与神一起行动，但通过仁与人一起行动。”
但他们中间有一个人当听说，这种结合只通过听圣言来完成，而不是通过理解圣言来完成的时，就愤怒地说：“当教会里的一个人转过身去，或像一根柱子一样坐着充耳不闻时，或当他正在睡觉时，这结合难道是通过仅从圣灵那里所获得的对圣言的理解而来的吗？或它只是圣言书卷的某种呼气的结果吗？还有比这更荒谬的吗？此后，右边羊群中有一个人在判断力上胜过其余的人，他请求大家听他说话，说：“我听一个人说：‘我栽了一个葡萄园。现在我要喝这葡萄酒，直到喝醉。’但另一个人问他：‘你要用自己的右手从自己的杯子里喝这酒吗？’第一个人说：‘不！我要用看不见的手从看不见的杯子里来喝。’于是第二个人说：‘那你肯定喝不醉！’”接着这个人又说：“请听我说。我告诉你们，要从所理解的圣言中来喝酒。主就是圣言，难道你们不知道吗？圣言不是从主来的吗？因此，主不是在圣言中吗？那么，你们若出于圣言行善，不就是出于主，出于祂的口和旨意来行善吗？如果你们同时仰望主，那么祂还会引领你们，使你们行善，祂会通过你们去行善，使你们貌似凭自己行善。当为了国王，出于他的口和意愿去做事时，谁会说：‘我是出于我自己，出于自己的口或命令，出于自己的意愿做这事的呢？’”随后，牧师转向神职人员，说：“你们这事奉神的啊，不要迷惑羊群！”
听到这些话，左边羊群的大多数人退出来，加入右边的羊群。这时，一些神职人员还说：“我们听到了我们以前从未听到的话。我们是牧人；我们不能抛弃这些羊。”于是，这些神职人员与他们一起退出来，并说：“那个人说的是真话。当出于圣言，因而出于主，出于祂的口和旨意来做事时，谁会说，我是出于我自己做这事的呢？若出于国王的口和意愿来做事，谁会说：‘我是出于我自己做这事的呢？’现在我们看到了圣治，明白了为什么一直找不到教会团体所承认的信仰与行为的结合。它不可能被找到，因为这种结合无法被赐予；事实上，他们的信不是对主的信，而主是圣言，因此它也不是来自圣言的信。”但其余的牧师却走了，他们挥舞着帽子喊着说：“唯信！唯信！唯信仍会存活！”

778a.“在他的头上有亵渎的名号”表示对圣言的歪曲。这从“头”、“名号”和“亵渎”的含义清楚可知：“头”是指圣言的神圣事物的知识，它们都被歪曲和玷污了(对此，参看AE 775节)；“名号”是指一个事物及其状态的品质(参看AE 102, 135, 696a节)，在此是指来自属世人、确认信仰与生活分离的推理的品质，这些推理由这“兽”来表示；“亵渎”是指对圣言的歪曲(对此，我们稍后会提到)。由此清楚可知，“在他的头上有亵渎的名号”表示那些通过来自属世人的推理确认信仰与生活分离之人的品质，这些人的品质就是对圣言的歪曲。“亵渎”之所以表示对圣言的歪曲，是因为接下来的经文以这兽描述了龙所指的那些人是如何通过来自属世人的推理败坏圣言的字义，好确认唯信称义、唯信得救，无需善行的教义。然而，这种事只有通过歪曲圣言才能做到，因为圣言在每一和一切细节上都将真理与良善，并良善与真理结合起来，从而将信与仁，并仁与信结合起来，如前所示(AE 775节)。这就是为何“亵渎”表示对圣言的歪曲，经上说它是这兽的名号。
至于对圣言的歪曲是如何亵渎圣言的，这要通过以下例子来说明。那些将信与善行分离的人说：父神因人类的邪恶而将人类从祂自己那里移除，甚至弃绝了；因此，祂的儿子被差到世上，或圣子本身动了恻隐之心，来到世上，通过遭受极端定罪的惩罚，也就是十字架受难，以及祂自己在十字架上的血，最后通过祂的死，由此为人类代求而使人类与父和解。由于这种说法就在那些将信仰与其生活，也就是仁爱分离的人所持守的主要教义当中，所以我想简要阐述一下神性是如何由此被亵渎的。神性因这一事实被亵渎：他们相信并认为，神性将人类从它自己那里移除，或弃绝了，尽管神是爱本身，怜悯本身和良善本身，这些是祂的存在(或Esse，即实体)。由此清楚可知，神不可能移除或弃绝人类当中的任何一个，因为这将违背祂自己的存在(或Esse，即实体)，如前所述，这存在是一切爱、一切怜悯和一切良善的源头。就连天使，或从主处于爱、怜悯和良善的人都不可能这样做；然而，他们的爱是有限的，而神性之爱是无限的。他们将父神移除或弃绝人类称为伸冤公义(vindicative justice)，而他们对伸冤公义没有其它概念，只有一个国王或法官为他所受的邪恶报仇的概念；因此，这就像他们的复仇，这复仇里面必有某种愤怒。为证实这一点，他们从圣言引用了一些经文，在那里，神被称为报仇的，伸冤的，忌邪的或妒忌的，发怒的，发烈怒的；他们就这样歪曲圣言的这些经文，因为在圣言的字义上，经上照着表象用到这些词。事实上，人死后一变成灵，他若通过他在世上的生活处于邪恶，就转身离开主；当他转身离开主，并否认祂时，就再也不能处在主的保护之下，以使他的邪恶不惩罚他，因为邪恶的惩罚就在邪恶之中，正如良善的赏赐就在良善之中。但由于来自邪恶或处于邪恶之人的邪恶的惩罚看上去就像是来自神性的惩罚，所以在圣言中，经上从这种表象论到神性说，祂发怒，定人的罪，并把人投入地狱等等。然而，主不定任何人的罪，也不惩罚任何人，这一点可见于《天堂与地狱》(545–550节)一书，那里论述了这个主题，即：主不将任何人投入地狱，而是灵人自己把自己扔下去。由此可见，对圣言的歪曲是如何亵渎神性的。因为人们以为，神在某个方面是报仇的，或伸冤的，祂发怒，将人投入地狱，并进行惩罚；而事实上，是邪恶，也就是邪恶所来自的地狱惩罚它自己，而不是神性惩罚它。对圣言的歪曲也因他们相信并认为，父神想通过极端定罪的惩罚，也就是十字架受难，因而通过祂儿子的血与人类和解而亵渎神性；祂为此已经被感动，现在仍被感动去怜悯。凡拥有被光照的理解力的人，谁看不出这也违背神性，因而违背圣言的纯正真理？因为违背神性的东西就是亵渎；因此，扭曲圣言的字义以确认这个教义就是亵渎。不过，下文会详述这个主题。
778b.因此，“亵渎”表示什么，可从圣言中提到它的经文明显看出来；我从中只引用以下福音书中的经文。耶稣说：
人一切的罪和亵渎都可得赦免，惟独人亵渎灵必不得赦免。凡说话干犯人子的，他还可得赦免，惟独说话干犯圣灵的，他今世来世都不得赦免。(马太福音12:31, 32)
马可福音：
我告诉你们，人子一切的罪都可得赦免。凡亵渎灵的，却永不得赦免，必受永恒的审判。(马可福音3:28, 29)
路加福音：
凡说话干犯人子的，他还可得赦免；惟独亵渎圣灵的，必不得赦免。(路加福音12:10)
教会至今不知道干犯圣灵的“罪和亵渎”，以及“干犯人子的话”表示什么，因为不知道“圣灵”和“人子”的正确意思。“圣灵”是指诸如在天堂里的那种神性真理方面的主，因而是指诸如在灵义上的那种圣言，因为这是天堂里的神性真理。“人子”是指诸如在地上的那种神性真理，因而是指诸如在属世意义上的那种圣言，因为这是地上的神性真理。当知道“圣灵”和“人子”是什么意思时，也就能知道干犯圣灵的“罪和亵渎”，以及“干犯人子的话”表示什么；还能知道为何“干犯人子的话”可得赦免，干犯圣灵的“罪和亵渎”却不得赦免。干犯圣灵的“罪和亵渎”是指否认圣言，玷污它的本质良善，歪曲它的本质真理；而“干犯人子的话”是指照着表象来解释圣言的属世意义，也就是圣言的字义。
否认圣言就是“今世来世都不得赦免”，也就是永远不得赦免的罪，凡如此行的，必受永恒的审判，因为那些否认圣言的人就是否认神，否认主，否认天堂和地狱，否认教会和属于教会的一切；那些否认这些事物的人都是无神论者，他们尽管口头上将宇宙的创造归于某个至高无上的实体或神明，或神，心里却将其归于大自然。这些人因否认而打破了与主联系的一切纽带，所以必与天堂分离，并与地狱结合。玷污圣言的本质良善，歪曲它的本质真理就是亵渎圣灵，不得赦免，因为“圣灵”是指诸如天堂里的那种神性真理，也就是诸如在灵义上的那种圣言方面的主，如前所述。真正的良善和真正的真理在属灵意义(即灵义)中；但它们在属世意义中可以说穿上了衣服，仅在零星的地方是赤裸的。因此，它们被称为表面的良善和真理。正是这些被玷污和歪曲；当以违背真正的良善和真理的方式来解释它们时，就说它们被玷污和歪曲了。那时，天堂退回，人与天堂分离；因为如前所述，真正的良善和真理构成天堂天使所在的圣言的属灵意义。例如，当主及其神性遭到否认时，如声称主靠着别西卜行神迹，并有不洁的灵的法利赛人所做的，天堂就远离人；由于他们如此否认主及其神性，所以主说，这是干犯圣灵的罪和亵渎，因这是干犯圣言，这可见于从福音书引用的这几章的前几节经文。由于同样的原因，虽不否认主，却否认主之神性的苏西尼派和阿里乌派在天堂之外，不能被任何天使社群接纳。
另举一例，那些将爱之良善和仁爱的行为排除在得救的方法之外，声称惟有信，不包括这些，是得救的唯一方法，并且不仅通过教义，还通过其生活确认这个观点的人从心里说，良善并不拯救我，邪恶也不定我的罪，因为我有信。这些人也亵渎圣灵，因为他们歪曲圣言的真正良善和真理，这真正的良善和真理在提到爱与仁，以及行为与作为的上千处经文中。此外，如前所述，圣言的每一和一切部分都有良善与真理的婚姻，因而有仁与信的婚姻在里面；因此，当良善或仁爱被拿走时，该婚姻就灭亡了，取而代之的是通奸；这通奸的性质将在别处予以解释，这就是为何这些人也不能被接到天堂；还有一个原因是，他们没有天堂之爱，取而代之的是尘世之爱，他们也没有善行，取而代之的是恶行，因为他们的作为来自尘世之爱，当这爱与天堂之爱分离时，它就是地狱之爱。然而，对那些虽从教会的教义和他们的教导者那里认为信是拯救的唯一方法，或只是知道，没有从内心肯定或否认它，却仍从圣言，也就是说，因主在圣言中就是这么吩咐的而过着良善生活的人来说，情况则不同。这些人没有亵渎圣灵，因为他们没有玷污圣言的良善，或歪曲圣言的真理；因此，他们与天堂天使结合。此外，在这些人当中，很少有人知道信是别的什么东西，只知道信就是相信圣言。他们不明白没有律法行为的唯信称义的信条，因为它超出了他们的理解力。
举这两个例子，是为了让人们知道，干犯圣灵的“罪和亵渎”是什么意思，也就是说，干犯圣灵的罪就是否认神性真理，从而否认圣言，干犯圣灵的亵渎就是玷污圣言的本质良善，歪曲圣言的本质真理。值得注意的是，圣言的良善当被玷污时，就是邪恶，圣言的真理当被歪曲时，就是虚假。
778c.干犯人子的话表示照着表象解释圣言的属世意义，也就是圣言的字义，因为人子是指诸如在地上，因而在属世意义上的那种神性真理方面的主。说这种话，人不得赦免，因为圣言的属世意义或字义上的大多数事物都是穿着衣服的良善和真理，只有一些是裸露的，就如它们在灵义上的样子；穿着衣服的良善和真理被称为真理的表象。因为在其终端中的圣言就像一个穿着衣服的人，但他的脸和手是裸露的；圣言在哪里如此裸露，它的良善和真理看上去就是裸露的，就如它们在天上的样子，因而如它们在灵义上的样子。因此，没有什么能阻碍那些被主光照的人从圣言的字义看见真正良善和真正真理的教义，也没有什么能阻碍那些没有被如此光照的人从圣言的字义确认这教义。圣言在字义上之所以是这样，是为了它可以成为灵义的一个基础。它也由此适合简单人理解，因为简单人只能接受如此阐述的事物，并照着他们所感知到的相信和行动。
此外，由于圣言字义上的神性真理大部分是真理的表象，而简单人在信仰和内心中都不能被提升到它们之上，所以照着表象解释圣言不是罪或亵渎，只要原则没有从这些表象中形成，并被如此确认，以至于摧毁真正意义上的神性真理。例如，经上说：
看哪，神的羔羊，除去世界罪孽的。(约翰福音1:29)
马太福音：
这是我立新约的血，为多人流出来，使罪得赦。(马太福音26:28)
启示录：
米迦勒同他的使者与龙同他的使者争战。他们胜过他，是因羔羊的血。(启示录12:7, 11)
当出于这些和类似的话简单地相信主因我们的罪遭受十字架的苦难，祂通过这苦难和自己的血把我们从地狱中救赎出来时，由于这是一个表面真理，可以说，也可以相信，所以这不会在信仰和内心中定简单人的罪。但凭这些话来建立一个原则，并确认这个原则，以至于坚持认为父神以这种方式与人和解了，人只凭他的信就称义并得救，不用仁之良善，也就是善行，而且不仅在教义上，还在生活上处于该原则，那么这是不可赦免的。
由此可见，“亵渎圣灵”表示对圣言的歪曲，甚至直到摧毁在其真正意义上的神性真理。因此，“亵渎的名号”表示对神性真理，因而对圣言的歪曲，因为当有人说话反对神时，这被称为亵渎；说话反对神就是说话反对神性真理，因为从主发出的神性真理就是圣言中的“神”所指的；“耶和华”和“主”是指神性良善。说话反对神，因而说话反对圣言就是亵渎，因为圣言就是神性真理，由此可推知，亵渎就是歪曲圣言。因为那些歪曲圣言的人使圣言的真理成为虚假，而虚假不断说话反对真理，甚至攻击真理。这就是为何“亵渎”表示对圣言的歪曲，甚至摧毁圣言的真正良善和真正真理。
类似的话论到启示录后面部分中的“朱红色的兽”：
女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号。(启示录17:3)
在这里，兽与骑在它上面的女人是指巴比伦；“亵渎的名号”是指对圣言良善的玷污和对圣言真理的歪曲；如前所述，这些就是对主的亵渎。
“亵渎”表示邪恶、虚假地相信和谈论神和神性真理，这一点也可从圣言中的其它经文明显看出来；如以赛亚书：
耶和华说，你听见亚述王的仆人亵渎我的话，不要惧怕。希西家王祷告说，耶和华啊，要听西拿基立的一切话，他打发使者来亵渎永生神。耶和华论到他说，你亵渎谁，辱骂谁？你扬起声音，又高举眼目，要攻击谁？乃是攻击以色列的圣者！你藉你仆人的手亵渎主。(以赛亚书37:6, 15, 17, 23, 24)
由此也可以清楚看出，亵渎论及说虚假的话反对神。因为那时是西拿基立的“亚述王”表示理性层，但在此表示被败坏的理性层，这理性层说话反对神性真理，可耻地对待它，并利用虚假严厉斥责它；这就是歪曲它，如前所述。说话反对神性真理的虚假由以赛亚书37: 10–13, 24, 25中提到的事物来表示，这一切事物不仅是对神的亵渎，还是对神性真理的歪曲。
摩西五经：
那以高手行事的灵魂，他亵渎了耶和华，因他藐视耶和华的话，使祂的诫命落空，那灵魂必彻底被剪除，他的罪孽必归在他身上。(民数记15:30, 31)
此处论述的主题是那些反对通过摩西赐下的神的诫命，不仅通过错误或失误反对，还从目的上反对，这从民数记15:23和这一章接下来的经文清楚看出来。但在这种情况下，论述的主题是那些从目的上如此行的人，这由“以高手行事”来表示。由于反对诫命就是反对神性真理，从目的上反对这神性真理就是从意愿的意图上如此行，并由此说虚假的话，这是对圣言的实际玷污和歪曲，所以经上说：“他亵渎了耶和华。”这与干犯圣灵的罪和亵渎是一回事，故经上说：“那灵魂必彻底被剪除，他的罪孽必归在他身上。”“他的罪孽必归在他身上”表示这是不得赦免的。
亵渎论及对神，因而对神性真理说邪恶的话和虚假的话，没有必要在此通过从圣言引用的许多经文来证实这一点；不仅因为谁都能看出，亵渎在灵义上不是别的，还因为亵渎有各个种类。因此，在人类的语言，如以希伯来语中，有各种名字来表达对神和神性真理的不同种类的亵渎，如那些在拉丁语中被称为诽谤、谩骂、耻辱、羞辱、指责、斥责、戏笑、嘲笑等等的词语；其中每一个词在圣言中使用时都具有总体和具体的不同；然而，分析并解释这些词需要大量篇幅。