417.对此，我补充这则记事：
我在灵界看见两群羊，一群山羊，一群绵羊。我在想他们是谁，因为我知道，灵界所看到的动物并非动物，而是那里的人之情感和相应思维的对应。于是我往前走近，当靠近时，动物的样式消失了，取而代之的是人。并且显明：组成山羊群的，是那些确认唯信称义的人；组成绵羊群的，则是那些认为仁与信为一，正如良善与真理为一的人。
然后，我与那些看似山羊的人对话，说：“你们为何这样聚集？”他们主要是神职人员，曾以学识上的名声为荣耀，因为他们知道唯信称义的奥秘。他们说，他们聚集起来是要召开一次会议，因为他们听说保罗的话，即“人称义是因着信，不在乎律法行为”（罗马书3：28）没有得到正确理解，其实保罗在此所说的“律法行为”是指摩西律法为犹太人所定的行为。我们也可从保罗对彼得所说的话清楚看出来，他指责犹太化，尽管彼得也知道没有人因律法的行为而称义（加拉太书2:14-16）；而且，保罗还对信的律法与行为的律法（罗马书3:27）、犹太人与外邦人（罗马书3:29,9:24;加拉太书2:14,15）、受割礼与未受割礼的（罗马书2:25-27;3:30;4:9,19等）作了区分，受割礼的是指犹太教徒，和其它地方一样；他还用下列这些话作了总结：
这样，我们因信废了律法吗？断乎不是!更是坚固律法。（罗马书3:31）
他所说的这些话都在罗马书（3:27-31）的一系列经文中；在前一章他还说：
原来在神面前，不是听律法的为义，乃是行律法的称义。（罗马书2:13）
神必照各人的行为报应各人。（罗马书2:6）
我们众人必要在基督的审判台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。（哥林多后书5:10）
此外他还说了许多其它事；由此明显可知，保罗拒绝无好行为之信，正如雅各书中所言（雅各书2:17-26）。
保罗所指的是摩西律法为犹太人所定的行为，我们可通过以下考虑进一步来证实：在摩西五经中，为犹太人制定的所有典章律例都被称为“律法”，因而都是“律法的行为”。我们从以下经文发现这一事实：
素祭的条例乃是这样。（利未记6:14,18等）
赎愆祭的条例乃是如此。（利未记7:1）
平安祭的条例乃是这样。（利未记7:11等）
这就是燔祭、素祭、赎罪祭、赎愆祭和平安祭的条例。（利未记7:37）
这是走兽和飞鸟的条例。（利未记11:46等）
这条例是为生育的妇人，无论是生男生女。（利未记12:7）
这就是大麻风灾病的条例。（利未记13:59;14:2,54,57）
这是患漏症的条例。（利未记15:32）
这是疑恨的条例。（民数记5:29,30）
这是拿细耳人的条例。（民数记6:13,21）
这是洁净的条例。（民数记19:14）
这是关于红母牛的条例。(民数记19:2)
为王定的条例。（申命记17:15-19）
实际上，整个摩西五经被称为“律法书”（申命记31:9,11-12,26;路加福音2:22;24:44;约翰福音1:45;7:22-23;8:5及其它地方）。对此，他们还补充说，他们在保罗书信中看到，要照十诫的律法生活，凭仁爱，也就是对邻之爱就完全了律法（罗马书13:8-11）, 因而不是凭唯信。他们声称这就是他们被召集的原因。
为了不打扰他们，我便退后；然后从远处看，他们又看似山羊了，时而躺卧，时而站起，但他们背对着绵羊群。他们在深入思考时，似乎躺下了；得出结论时，似乎站起来了。不过，我目不转睛地盯着它们额上的角，惊奇地发现，它们的角有时向前向上伸，有时弯向后背，最后完全转向后背。就在这时，他们突然都转向绵羊群，但仍是山羊的外形。于是，我再次接近他们，询问发生何事。他们回答说，他们已经得出结论：唯有信产生仁爱的行为，也就是所谓的好行为，正如树结果子那样。这时，头顶上一阵电闪雷鸣。随即一位天使出现在两群羊之间，他对着绵羊群喊叫:“别听他们的！他们仍未从先前的信中退出，就是信父神为了儿子的缘故而施怜悯；这样的信不是对主之信；信也不是树，人才是树；唯有悔改并注目于主，你们才会有信；在此之前的信并非信，里头没有丝毫生命。”然后，角弯向后背的山羊想靠近绵羊。但站在他们之间的天使将绵羊一分为二，并对左边的绵羊说:“加入山羊行列吧！只是我告诉你们，豺狼就要来，把他们掳走，而你们也难以幸免。”
不过，绵羊分成两群，并且左边那群听到天使的警告后，他们都面面相觑，说：“我们还是和先前的同伴谈谈吧。”于是，左手边的羊群对右手边的说：“你们为何离弃我们的牧人？信与仁不是为一，正如树与果为一吗？树经由枝延伸到果。倘若折断那连接树和果子的枝子，那果子不也就没有了吗？问问我们的牧师是不是这样。”于是，他们就问牧师，牧师们环顾其余的人，而其余的人向牧师使眼色，暗示那些人说的不错。于是，牧师就回答说的确如此，因为信靠果子得以保全；但他们不会说，信延续到果子里。
接着，右边绵羊群中的牧师有一位起身说：“他们对你们回答说是这样，但对自己的同伴却说不是这样；因为他们有不同的想法。”于是他们又问：“那他们是怎么想的？难道他们教导的，不是他们所想的？”他回答说：“不！他们认为，人为了得救或永生所行的仁之善，也就是所谓的好行为，根本就不是善，乃是恶，因为人想靠自己的行为拯救自己，将那唯一救主的功与义据为己有；人能在其中感觉到自己意愿的一切好行为都是如此。所以他们自己声称来自人的好行为不受祝福，反受诅咒，说这样的人配下地狱，不配上天堂。”
但左边的羊群说:“你错怪他们了。他们不是在我们面前明明地传讲仁及其行为吗？他们还将这行为称为信的行为。”他回答说：“你们不明白他们的讲道；只有在场的神职人员才会留意和明白。他们只想到道德的仁爱，及其社会和政治意义上的良善，将这些称为信之良善，然而它们根本就不是。因为无神论者同样能做出这些善行，并且形式上一模一样。所以，他们一致声称：没有人能靠任何行为得救，唯有靠着信。我们用类比来说明这一点：一棵苹果树结出苹果；但如果一个人为了得救而行善，就好比这树通过延伸结出那些苹果，那么这些苹果就会从内腐烂，生满虫子。他们还说，葡萄树能结葡萄；但如果人真得行出属灵的良善，就像葡萄树结出葡萄那样，那么他只会产出野葡萄。”
然后，他们又问：“他们的仁之善或行为，也就是信的果子，是怎样的性质？”他回答说：“它们是看不见的，来自圣灵、在人的里头，人对此一无所知。”但他们说：“即便人对此一无所知，也定然有某种联结吧，要不然，它们怎能被称为信的行为呢？或许那时，那些不可察觉的良善通过某种间接的流注被注入到人的自愿行为中，比如通过意愿的某种情感、志向、灵感、激励和奋发；通过思考时的一点默示和由此而来的劝诫、悔罪、因而通过良知，以及由此而来的或像小孩子或像智者那样遵行十诫和圣言的一股冲动和顺从，或通过具有类似性质某种其它东西。”
但这位牧师回答说：“不！就算他们声称通过这类方法会产生联结，因为好行为是因着信，他们在讲道时仍会以这种方式充满这些话，即：最终结果是，它们不是从信发出的；然而，有些人会坚持这类行为是信的迹象，而不是信与仁结合的纽带。有的通过圣言设想出一种联结。”这时他们说:“当人自发自愿地照着圣言行事时，不就有了联结吗？”但他回答说：“他们并非此意，而是唯独将其归因于聆听圣言，因此并非归因于对圣言的理解，唯恐有什么东西会通过理解力明明地进入人的思维和意愿。他们断言，人里面但凡自发自愿之物都是邀功的，人在属灵的事上和木头一样，不能开始、意愿、思考、理解、相信、运作和配合任何事。不过，若圣灵通过信流入讲道者的话语中，那就另当别论了，因为这些是口的行动，而非身体的行动；同样因为人凭信与神行动，却凭仁与人行动。”
但当他们中的一员听到说这种联结仅仅通过聆听圣言，而不用理解圣言就能成就时，愤慨地说:“难道这就是唯独靠着圣灵而理解圣言的方法？而人在会众中却别过脸去，或像一根柱子那样坐着充耳不闻，或睡着了，或仅仅通过圣言书卷的发散物就行了。还有比这更荒唐的吗？”此后，右边羊群中有一个人在判断力上胜过其余人，他请求大家听他一言，说:“我曾听一个人说：‘我种了一个葡萄园。如今我要喝这葡萄酒，直到一醉方休。’但另一人问他：‘你用自己的右手端起自己的酒杯来喝吗？’他回答说：‘不！是用看不见的手和看不见的酒杯。’另一人则回应：‘那你肯定醉不了。’”稍后这人又说:“恳请你们听我说。我跟你们说，当从所理解的圣言饮用葡萄酒。主就是圣言，难道你们不知道吗？圣言不是出自主吗？主不是因此而在其中吗？那么，你们若通过圣言行善，不就是通过主、通过祂的话和旨意行善吗？若你们同时仰望主，祂还会引领你们，使你们行善，祂也会透过你们去行善，以致你们如同凭自己行善。奉王的话和旨意去办事时，有谁会说：‘我是照着自己的话或命令、按我自己的意愿这样做的?’”说完这番话，他转向那些神职人员说：“你们这些神的仆人啊，不要将羊群引入歧途。”
听到这些话，左边绵羊群大部分退出来，加入右边的绵羊群。这时，一些神职人员还说：“这些话我们闻所未闻。我们是牧人，不能撇下这些绵羊。”于是，他们也随同退出来，并说:“此人所言极是。凡通过圣言、因而通过主、照祂的话和旨意行事的人，谁会说：‘我是出于自己做这一切的呢？’照王的话和旨意行事的人，谁会说：‘我是出于自己做这一切的呢？’现在我们明白了为何一直找不到教会团体所承认的信与行为的结合，这乃是天意。它不可能被找到，因为这种结合无法给出；事实上，他们的信不是对主之信，因为主就是圣言，因而它也不是来自圣言的信。”但其余的牧师却离开了，边挥帽子边喊：“唯有信！唯有信！唯信长存！”

66.启1:14.“祂的头与发皆白”表示在初端和终端的神性。这从“头”、“发”和“白”的含义清楚可知：“头”当指向这些话所论及的主时，是指初端的神性，对此，我们稍后也会提到；“发”是指终端的神性，对此，稍后我们也会提到；“白”是指洁净之物。“白”和“亮白”表示洁净之物(参看《属天的奥秘》，3301, 3993, 4007, 5319节)。“头”论及主时是指初端的神性，因为头是人的最高部位，人的初端事物都在头里面，这些事物产生了在身体中占据一席之地的一切事物。事实上，理解力和意愿在头里面，与人的更远事物或更外在生命，如言语和一切行为有关的其它一切事物都从理解力和意愿，如同从它们的初端流出。但“发”论及主时，表示终端的神性，因为发是终端事物，从人的最外在部位长出来，而初端事物就终止于它们；因此，当“头”与“发”一起被提及时，所表示的是初端和终端。

凡知道“头”在属灵事物上也表示初端，“发”表示终端，初端和终端表示一切事物(如前所示，AE 41节)的人，都能在提到“头”和“发”的地方知道内义的许多奥秘。如拿细耳人不可剃头发，因为如经上所说的，这是神在他头上的拿细耳人身份，当日子满了时，他就要剃头，并将它分别为圣(民数记6:1–21)；参孙的力量也在他的头发中，当头发被剃去时，他就变得软弱无力，当头发又长起来时，他的力量就恢复了(士师记16:13-31)；四十二个童子被熊撕裂，因为他们嘲笑以利亚，称他为秃头(列王纪下2:23–24)；以利亚身穿毛衣(列王纪下1:8)；施洗约翰身穿骆驼毛的衣服(马可福音1:6)；此外，“头”、“发”、“胡须”和“秃头”表示什么，可参看圣言中提到它们的地方。

一个拿细耳人不可剃发，因为如经上所说的，这是神在他头上的拿细耳人的身份；当日子满了时，他就剃头，并将其分别为圣；其原因在于，拿细耳人代表在初端和终端的主，祂在终端的神性就是祂的神性人身，祂甚至在肉和骨方面，就是终端也使这神性人身变成神性。祂甚至在肉和骨方面使它变成神性，这一点从以下事实明显看出来，祂没有在坟墓里留下任何东西，并且祂对门徒说，祂有灵所没有的肉和骨(路加福音24:39–40)。当神性本身甚至是终端的神性时，它就从初端通过终端掌管一切事物，这一点从前面的说明(AE 41节)，尤其从自《属天的奥秘》所引用的内容可以看出来，即：内层事物相继流入外层事物，甚至流入最外层或终端，在那里存在并持续存在(AC 634, 6239, 6465, 9215—9216节)；它们不仅相继流入，还形成同时在终端的东西，以哪种秩序(AC 5897, 6451, 8603, 10099节)；因此，一切内层事物都从初端通过终端联系在一起(AC 9828节；《天堂与地狱》297节)；终端由此而比内层更神圣(AC 9824节)；因此，终端有力量和能力在里面(AC 9836节)。正是由于这些原因，拿细耳人身份才被设立。拿细耳人最终通过将他的头发放在祭坛的火上而将它分别为圣，因为它代表神圣的神性，祭坛的火表示这种神圣(AC 934, 6314, 6832节)。

此外，由此可见为何参孙的力量在他的头发中(士师记16:13-31)，因为经上说，他自出母亲的子宫就是一个拿细耳人(士师记13:7; 16:17)。而且，由于同样的原因，大祭司和他的儿子，以及利未人不可剃头，使自己成为秃头(利未记10:6; 21:5, 10; 以西结书44:20)。同样，以色列人刮去胡须(这具有同样的含义)是羞耻(撒母耳记下10:4, 5)。四十二个童子被熊撕裂，因为他们嘲笑以利亚，称他为秃头；其原因在于，以利亚和以利沙代表圣言，也就是神性真理方面的主，圣言的神圣和力量从初端而在终端，如刚才所述。由于“秃头”表示对它们的剥夺，所以这种情况就发生了。此外，“熊”表示终端的真理。以利亚和以利沙代表圣言方面的主(参看《属天的奥秘》，2762, 5247节)。由此也清楚可知为何以利亚身穿毛衣，约翰身穿骆驼毛的衣服；因为施洗约翰和以利亚一样，代表圣言方面的主；因此，他也被称为以利亚(参看《属天的奥秘》，7643, 9372节)。

一旦明白了这些事，就能知道在圣言中，“头”、“毛或发”、“胡须”和“秃头”表示什么；如以赛亚书：

那时，主必用亚述王剃头和脚毛，并要剃净胡须。(以赛亚书7:20)

同一先知书：

各人头上光秃，胡须剃净。(以赛亚书15:2)

耶利米书：

真理灭没，并从他们口中断绝。要剪发抛弃。(耶利米书7:28–29)

以西结书：

你要拿一把剃刀，用它剃头和胡须。(以西结书5:1)

同一先知书：

各人脸上羞愧，各人头上光秃。(以西结书7:18)

又：

各头都光秃了。(以西结书29:18)

阿摩司书：

我必使光秃临到各头。(阿摩司书8:10)

诗篇：

神必挫伤祂仇敌的头，就是那继续犯罪之人的发顶。(诗篇68:21)

在这些和其它经文中，“剪头发”、“剃胡须”，包括秃头表示剥夺一切真理和良善，因为被剥夺终级层面的人，也被剥夺在先事物；事实上，在先事物存在并持续存在于终端，如前所述。此外，在灵人界会看到一些秃头的人；我被告知，他们就是那些滥用圣言，将字义，也就是终端的神性真理用于邪恶目的，因而被剥夺一切真理的人；他们也是最恶毒的。其中许多人来自巴比伦民族；相反，天使看上去拥有秀发。