史威登堡神学著作
417.对此,我补充以下难忘的事:
我在灵界看见两群羊,一群山羊,一群绵羊。我想知道他们是谁,因为我知道,在灵界所看到的动物不是动物,而是当地居民的情感和随之而来的思维的对应。于是我走近了,当我靠近时,动物的形像消失了,取而代之的是人。而且很明显,组成山羊群的,是那些确认唯信称义的教义之人;组成绵羊群的,是那些认为仁与信是一体,正如良善与真理是一体的人。
于是,我与那些看似山羊的人交谈,我说:“你们为什么这样聚集在一起?”他们大多是以博学的名声为荣耀的神职人员,因为他们知道唯信称义的奥秘。他们说,他们聚集起来是要召开会议,因为他们听说保罗的话,即“人称义是因着信,不在乎律法的行为”(罗马书3:28)没有被正确理解,保罗所说的“律法行为”是指摩西律法为犹太人所规定的行为;我们从保罗对彼得所说的话也清楚看到这种误解,他指责彼得犹太化,尽管彼得知道“人称义不是因律法的行为”(加拉太书2:14-16)。此外,保罗也区分了信的律法和行为的律法,区分了犹太人和外邦人,或受割礼和未受割礼的,他所说的割礼是指犹太教,和其它地方一样;他还以这些话作了总结:
这样,我们因信废了律法吗?断乎不是,我们反倒坚固律法。(罗马书3:31)
他在一系列经文中(罗马书3:27-31)说了这一切;在前一章他还说:
原来在神面前,不是听律法的为义,乃是行律法的称义。(罗马书2:13)
又:
神必照各人的行为报应各人。(罗马书2:6)
哥林多后书:
我们众人必要在基督的审判台前显露出来;叫各人按着身体所行的,或善或恶受报。(哥林多后书5:10)
更不用提保罗著作中的其它许多话了;由此明显可知,保罗拒绝没有善行的信仰,和雅各一样(雅各书2:17-26)。
保罗指的是摩西律法为犹太人所规定的行为,我们从以下事实进一步证实这一点:在摩西五经中,为犹太人制定的一切律例都被称为“律法”,因而都是“律法的行为”,我们从以下经文可以看到这一事实:
素祭的条例乃是这样。(利未记6:14, 18等)
赎愆祭的条例乃是这样。(利未记7:1)
平安祭的条例乃是这样。(利未记7:11等)
这就是燔祭、素祭、赎罪祭、赎愆祭和平安祭的条例。(利未记7:37)
这是走兽和飞鸟的条例。(利未记11:46等)
这条例是为生育的妇人,无论是生男生女。(利未记12:7)
这是大麻风的条例。(利未记13:59; 14:2, 54, 57)
这是患漏症的条例。(利未记15:32)
这是疑恨的条例。(民数记5:29, 30)
这是拿细耳人的条例。(民数记6:13, 21)
这是洁净的条例。(民数记19:14)
这是关于红母牛的条例。(民数记19:2)
为王定的条例。(申命记17:15-19)
实际上,整个摩西五经都被称为“律法书”(申命记31:9, 11-12, 26; 路加福音2:22; 24:44; 约翰福音1:45; 7:22-23; 8:5; 以及其它地方)。对此,他们还补充说,他们在保罗书信中看到,要活出十诫的律法来,凭仁爱,也就是对邻之爱就完全了律法(罗马书13:8-11), 因而不是凭唯信。他们说,这就是他们聚在一起的原因。
然而,为了不打扰他们,我退了出来;然后从远处看,他们又像山羊了,时而躺卧,时而站立;但他们转身离开了绵羊群。他们在深思时,看起来像躺着的山羊,当他们得出结论时,又像站着的山羊。不过,我两眼一直盯着他们额上的角,惊奇地发现,他们额上的角有时向前、向上延伸,有时向后弯曲,最后完全转到后面。这时,他们突然都转过身来,面向绵羊群,但仍看似山羊。因此,我再次走近他们,问他们现在发生了什么事。他们回答说,他们已经得出结论:唯有信产生被称为善行的仁之良善,正如树结出果实一样。但随后我们就听到雷声,看见一道闪电从上面而来;很快就有一位天使出现,站在这两群羊之间,他对着绵羊群喊叫:“不要听他们的!他们没有放弃原先的信,这信教导说,父神为了圣子而施怜悯;这信不是对主的信;信也不是树,人才是树。唯有悔改并仰望主,你们才会有信。在此之前的信不是信,它里面没有任何生命。”然后,角向后转的山羊试图靠近绵羊;但站在他们之间的天使将绵羊一分为二,并对左边的绵羊说:“加入山羊行列吧!只是我告诉你们,必有豺狼来掳走他们;而你们会与他们一起被掳走。”
然而,这两群绵羊被分开,左边的那群绵羊听到天使的警告后,他们面面相觑,说:“让我们和先前的同伴商量一下吧。”于是,左边的羊群对右边的说:“你们为什么离开你们的牧师呢?信和仁不是一体,不可分割,就像树和它的果实一样吗?因为树经由它的枝子延伸到果实。从枝子上除去通过连续或不间断的连接而流入果实的任何东西,果实不会灭亡吗?如果情况不是这样,就问问我们的牧师。”于是他们就问,而牧师们环顾其余的人,其余的人则眨了眨眼,暗示他们说得好。然后牧师们回答说,情况就是这样。他们说:“信因其果实而得以保存。”但他们不会说,信延续到果实中,或说信包含在果实中。
此后,右边羊群中的一位牧师起身说:“他们回答你们说,情况是这样,但却告诉自己的同伴说,情况不是这样;因为他们不是这样想的。”因此,右边的羊群问:“那他们是怎么想的?难道他们不是按自己想的来教导吗?”这位牧师回答说:“不;他们认为,人为了得救或永生所做的被称为善行的仁之良善不是良善,而是邪恶,因为人试图凭自己的行为来拯救自己,为自己索取唯一救主的公义和功德;一切善行,只要人在其中感受到自己的意愿,就都是如此。因此,他们彼此之间称人凭自己所做的善行不受祝福,反受诅咒,说它们配得地狱,而不是天堂。”
但左边的羊群说:“关于他们,你在撒谎。他们不是在我们面前明明白白地宣讲仁爱及其行为吗?他们将这些行为称为信的行为。”但牧师回答说:“你们不明白他们的讲道。只有在场的神职人员才会留意和明白。他们只想到道德的仁爱,及其文明和政治的良善,他们将这些良善称为信之良善;然而,它们绝不是信之良善。因为一个无神论者能以同样的方式做同样的行为,并且形式上或表面上一模一样。因此,他们一致说:没有人凭任何行为得救,而是唯信得救。不过,这一点可通过类比来说明。一棵苹果树会结出苹果;但如果一个人为了得救而行善,就像这棵树通过连续性,或不间断的连接结出苹果一样,那么这些苹果内部是腐烂的,满了虫子。他们还说,一棵葡萄树会结出葡萄;但如果人真的行属灵的良善,就像葡萄树结出葡萄一样,那么他只会结出野葡萄。”
然后,左边的羊群又问:“那么,他们的仁之良善或行为,也就是信的果实,是何性质呢?”牧师回答说:“它们是看不见的,从圣灵而在一个人里面,这个人对此一无所知。”但他们说:“如果一个人对它们一无所知,那么至少必有某种结合吧。否则,它们怎么能被称为信的行为呢?或许那时,那些无法感知到的良善通过某种间接流注,如通过意愿的某种情感、影响或抱负、灵感、激励和鞭策,通过思维里面的一种默契感知和由此产生的劝诫、忏悔,因而通过良心,进而通过强迫,以及像小孩子或智者一样对十诫和圣言的服从,或通过具有类似性质的某种其它手段,进入人的意志行为。”但牧师回答说:“不是这样的;即便他们说,善行是通过这些方法实现的,因为善行是通过信实现的,他们在讲道中仍以这种方式用话语埋葬它们,其最终结果就是否认它们源于信。然而,其中一些人仍教导这些方法,但却作为信的标志,而不是信与仁的联系来教导。左边的一些人认为通过圣言有结合。”这时他们说:“当人自愿照圣言行事时,不就有这样的结合吗?”但牧师回答说:“他们认为事实并非如此,或说这不是他们的想法。相反,他们认为只有通过听圣言才会有结合,因而通过对圣言的理解没有结合,唯恐有什么东西通过理解力明显进入人的思维和意愿。因为他们断言,人里面一切自愿的东西都是邀功的,或寻求功德的,人在属灵问题上和木头一样,不能开始、意愿、思考、理解、相信、运作和合作任何事。然而,对圣灵通过信进入讲道者言语的流注来说,情况就不同了,因为这些是嘴口的行动,不是身体的行动;还因为人通过信与神一起行动,但通过仁与人一起行动。”
但他们中间有一个人当听说,这种结合只通过听圣言来完成,而不是通过理解圣言来完成的时,就愤怒地说:“当教会里的一个人转过身去,或像一根柱子一样坐着充耳不闻时,或当他正在睡觉时,这结合难道是通过仅从圣灵那里所获得的对圣言的理解而来的吗?或它只是圣言书卷的某种呼气的结果吗?还有比这更荒谬的吗?此后,右边羊群中有一个人在判断力上胜过其余的人,他请求大家听他说话,说:“我听一个人说:‘我栽了一个葡萄园。现在我要喝这葡萄酒,直到喝醉。’但另一个人问他:‘你要用自己的右手从自己的杯子里喝这酒吗?’第一个人说:‘不!我要用看不见的手从看不见的杯子里来喝。’于是第二个人说:‘那你肯定喝不醉!’”接着这个人又说:“请听我说。我告诉你们,要从所理解的圣言中来喝酒。主就是圣言,难道你们不知道吗?圣言不是从主来的吗?因此,主不是在圣言中吗?那么,你们若出于圣言行善,不就是出于主,出于祂的口和旨意来行善吗?如果你们同时仰望主,那么祂还会引领你们,使你们行善,祂会通过你们去行善,使你们貌似凭自己行善。当为了国王,出于他的口和意愿去做事时,谁会说:‘我是出于我自己,出于自己的口或命令,出于自己的意愿做这事的呢?’”随后,牧师转向神职人员,说:“你们这事奉神的啊,不要迷惑羊群!”
听到这些话,左边羊群的大多数人退出来,加入右边的羊群。这时,一些神职人员还说:“我们听到了我们以前从未听到的话。我们是牧人;我们不能抛弃这些羊。”于是,这些神职人员与他们一起退出来,并说:“那个人说的是真话。当出于圣言,因而出于主,出于祂的口和旨意来做事时,谁会说,我是出于我自己做这事的呢?若出于国王的口和意愿来做事,谁会说:‘我是出于我自己做这事的呢?’现在我们看到了圣治,明白了为什么一直找不到教会团体所承认的信仰与行为的结合。它不可能被找到,因为这种结合无法被赐予;事实上,他们的信不是对主的信,而主是圣言,因此它也不是来自圣言的信。”但其余的牧师却走了,他们挥舞着帽子喊着说:“唯信!唯信!唯信仍会存活!”
601a.启10:3.“他大声呼喊,好像狮子吼叫”表示由于教会中的神性真理的荒凉而引起的极度痛苦的证明。这从“大声呼喊”和“好像狮子吼叫”的含义清楚可知:“大声呼喊”是指极度痛苦的证明(对此,我们稍后会提到);“好像狮子吼叫”是指由于教会中的神性真理的荒凉;因为“狮子”表示在其能力中的神性真理(参看AE 278节),“吼叫”表示由于真理的荒凉引起的痛苦的结果。
这就是“大声呼喊,好像狮子吼叫”的含义,这一点可从本章接下来的内容明显看出来,那里论述了教会中神性真理的荒凉;因为“一位大力的天使从天降下”表示圣言,也就是神性真理方面的主,之后经上论到他说:“天使向天举起手来,指着那活到时代的时代的起誓说,必不再有时间了。”“必不再有时间”表示必不再有对神性真理的任何理解,因而不再有任何教会状态了。
后来经上说“在第七位天使发声的日子,神的奥秘也要成全了”,这句话表示最后的审判,当因没有任何仁之良善而不再有对神性真理的任何信仰时,最后的审判就会发生。由此可见,“他大声呼喊,好像狮子吼叫”表示由于教会中神性真理的荒凉而引起的极度痛苦的证明。
此外,圣言经常提到“狮子”;“狮子”在至高意义上表示神性真理方面的主,同样表示在来自主的神性真理方面的天堂和教会;“狮子”由此也表示在能力方面的神性真理(参看AE 278节)。这清楚表明,“吼叫”或“狮子的吼叫”表示什么,即表示对保卫天堂和教会,因而对拯救天堂天使和教会之人的情感,这种保卫和拯救是通过藉着神性真理及其能力摧毁邪恶之虚假而实现的。但在反面意义上,“吼叫”或“狮子的吼叫”表示破坏和摧毁教会的强烈欲望,这种破坏和摧毁是通过藉着邪恶之虚假摧毁神性真理做到的。这就是“狮子的吼叫”的含义,因为当狮子饥饿,寻找猎物,以及面对敌人怒气发作时,它习惯吼叫。
这就是圣言中“吼叫”和“咆哮”的含义,这一点可从以下经文明显看出来。以赛亚书:
耶和华对我如此说,许多牧人出来攻击他时,就好像狮子和少壮狮子为抓猎而咆哮,他不因他们的声音惊惶,也不因他们的喧嚷而畏缩,如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战。(以赛亚书31:4)
耶和华被比作“咆哮的狮子”,是因为“狮子”表示神性真理及其能力方面的主,“咆哮”表示保护教会免受邪恶和虚假侵害的渴望;因此,经上说“如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战”,“锡安山”表示属天教会,“它的冈陵”(或耶路撒冷)表示属灵教会;狮子因之咆哮的“抓猎”表示从地狱中解救出来。
约珥书:
耶和华必从锡安吼叫,从耶路撒冷发声,天地就震动;耶和华却要作祂百姓的避难所,作以色列人的堡垒。(约珥书3:16)
“耶和华必从锡安吼叫,从耶路撒冷发声”描述了主通过神性真理对信徒的保护;“天地就震动”描述了神性真理的强大能力和随之而来的惊骇;而“耶和华却要作祂百姓的避难所,作以色列人的堡垒”则描述了拯救和保护;“耶和华的百姓”和“以色列人”是指属教会的信徒。
何西阿书:
我必不再回来毁灭以法莲。他们必跟随耶和华;祂必如狮子吼叫,因为祂一吼叫,众子必带着尊荣从海上靠近,他们必如从埃及出来的鸟儿,又如从亚述地出来的鸽子来到;我必使他们住自己的房屋。(何西阿书11:9–11)
“以法莲”表示对真理的理解方面的教会,所以接下来的话就是指着它说的。“跟随耶和华”表示敬拜主并靠祂活着;“祂必如狮子吼叫,因为祂一吼叫”表示神性真理对这些人的保护;“众子必带着尊荣从海上靠近”表示那些处于属世良善的人必接近教会;“他们必如从埃及出来的鸟儿带着尊荣来到”表示基于真知识或科学真理的属世思维;“鸟”表示思维,“埃及”表示知识或科学,也就是属世真理;“又如从亚述地出来的鸽子”表示他们必拥有理性良善和真理,“鸽子”表示理性良善,“亚述地”表示理性真理方面的教会。因为人里面有属世和理性的良善和真理;属世的是低层的,或是外层,关注世界,而理性的是高层的,或是内层,并将属世的和属灵的联结起来;属世的由“埃及”来表示,理性的由“亚述”来表示,属灵的由“以色列”来表示。“使他们住自己的房屋”表示来自对良善的意愿和对真理的理解的生活;“房屋”表示由这些构成的人类心智,“住”表示生活。
阿摩司书:
主耶和华若不将祂的奥秘启示祂的仆人先知,就不行一句话。狮子吼叫,谁不惧怕呢?主耶和华说话,谁不会说预言呢?(阿摩司书3:7, 8)
“主耶和华若不将祂的奥秘启示祂的仆人先知,就不行一句话”表示主向那些处于来自良善的真理之人打开圣言和教义的内层事物;“启示奥秘”表示光照并打开圣言的内层事物;“祂的仆人先知”表示那些处于教义真理并接受的人;“狮子吼叫,谁不惧怕呢”表示神性真理的强力启示和显现;“主耶和华说话,谁不会说预言呢”表示对它的接受,以及显现。当论述良善时,主被称为“主耶和华”(Lord Jehovih)。
撒迦利亚书:
有牧人哀号的声音,因为他们的壮丽被毁了;有少壮狮子咆哮的声音,因约旦河的骄傲荒废了。(撒迦利亚书11:3)
“有牧人哀号的声音,因为他们的壮丽被毁了”表示那些教导之人的悲伤,因为教会的良善灭亡了;那些教导真理,并通过真理引向生活良善的人被称为“牧人”,“壮丽”表示教会的良善;“有少壮狮子咆哮的声音,因约旦河的骄傲荒废了”表示悲伤,因为教会中的神性真理荒凉了。那些处于神性真理的人被称为“狮子”;“荒废的约旦河的骄傲”表示进行引入的神性真理方面的教会。
约伯记:
神发声吼叫;祂以自己的威严之声打雷;祂的声音被听见的时候,祂并不倾覆。神以祂的声音威严地打雷。(约伯记37:4, 5)
“吼叫”和“以声音打雷”表示神性真理或圣言的能力和功效。
601b.在所引用的经文中,“吼叫或咆哮”在广泛意义上表示对保护天堂和教会,或天堂天使和教会之人的热烈情感,这种保护是通过藉着神性真理及其能力摧毁邪恶之虚假实现的。但在反面意义上,“吼叫或咆哮”表示破坏和摧毁教会的燃烧欲望,这种破坏和摧毁是通过藉着邪恶之虚假摧毁神性真理做到的。以下经文就提到了这层意义上的“吼叫或咆哮”。耶利米书:
巴比伦必成为乱堆,为龙的住处,令人惊骇、嗤笑。他们要像狮子一同咆哮,像狮子的幼崽吼叫;他们火热的时候,我必设摆他们的酒席,使他们沉醉,好叫他们狂欢,睡一个时代的觉,不再醒起。(耶利米书51:37–39)
“巴比伦必成为乱堆,为龙的住处,令人惊骇、嗤笑”表示巴比伦的毁灭,以至于在她里面再也找不到真理或良善。“巴比伦”表示那些为了统治而滥用圣物的人;“他们要像狮子一同咆哮,像狮子的幼崽吼叫”表示他们对通过邪恶之虚假摧毁神性真理的燃烧欲望。“他们火热的时候,我必设摆他们的酒席”表示那些联合起来实施这项罪行之人的热情;“我必使他们沉醉,好叫他们狂欢”表示这些人将因邪恶之虚假而变得疯狂。“睡一个时代的觉,不再醒起”表示他们永远不会理解任何真理,从而看不见生命。
同一先知书:
以色列是仆人吗?是家中生的奴仆吗?为何成为猎物呢?少壮狮子向他咆哮,发出大声,使地荒废;他的城邑也都焚烧,无人居住。(耶利米书2:14, 15)
“以色列是仆人吗?是家中生的奴仆吗”表示曾经处于真理和良善,但现在不再处于其中的教会;“以色列”表示教会;“仆人”表示那些处于真理的人,“家中生的奴仆”表示那些处于良善的人;“为何成为猎物呢”表示对它的毁坏;“少壮狮子向他咆哮,发出大声”表示因邪恶之虚假,教会中神性真理的荒凉;“使地荒废”表示邪恶对教会本身的毁灭;“他的城邑也都焚烧,无人居住”表示邪恶对教义的毁灭,以至于没有剩下教会的良善。
以西结书:
母狮的幼崽中有一个长大,成了少壮狮子,学会撕碎猎物,吞吃人。它强暴寡妇,使他们的城邑荒废,因他咆哮的声音,这地和其中所充满的就都荒废。(以西结书19:3, 7)
这些话论及犹太教会,该教会在此由“母狮”来表示。“少壮狮子”表示渴望摧毁教会真理的邪恶之虚假;“撕碎猎物”表示对教会真理和良善的摧毁。“它吞吃人,强暴寡妇,使城邑荒废”表示对真理的一切理解和渴望真理的良善的毁灭;“人”表示对真理的理解,“寡妇”表示渴望真理的良善,“城邑”表示教义;“因他咆哮的声音,这地和其中所充满的就都荒废”表示邪恶之虚假对教会的摧毁和对来自圣言的一切真理的灭绝,“地”表示教会,“所充满的”表示来自圣言的教会真理,“咆哮的声音”表示进行摧毁的邪恶之虚假。
耶利米书:
我要命剑临到地上一切的居民。所以你要对他们说,耶和华必从高处吼叫,从圣所发出声音,向他们的居所怒吼;必有哄嚷直达地极;因为耶和华与列族相争。一切肉体,祂都必审判,祂将恶人交给剑。(耶利米书25:29–31)
此处教会的荒废被归因于耶和华,尽管人自己才是荒废的原因。“我要命剑临到地上一切的居民”表示在整个教会,摧毁一切真理的虚假。“耶和华必从高处吼叫,从圣所发出声音”表示在天上,因神性真理的荒废而引起的悲伤的证明。“向他们的居所怒吼”表示对教会的一切事物感到极其悲伤和哀痛;“必有哄嚷直达地极”表示对教会的一切事物,从初至末的扰乱;“因为耶和华与列族相争,一切肉体,祂都必审判”表示临到所有处于邪恶之人的察罚和审判;“祂将恶人交给剑”表示虚假对他们的毁灭。
阿摩司书:
耶和华必从锡安吼叫,从耶路撒冷发声;牧人的居所就悲哀,迦密的山顶要枯干。(阿摩司书1:2)
“从锡安吼叫”表示极其悲伤,“ 从耶路撒冷发声”表示哀痛;“ 牧人的居所就悲哀,迦密的山顶要枯干”表示由于教会的一切良善和真理的荒废;“牧人的居所”表示教会的一切良善;“迦密的山顶”表示教会的一切真理,“悲哀”和“枯干”表示荒废。“迦密的山顶”表示教会的真理,因为迦密有葡萄园,“酒”表示教会的真理。
以赛亚书:
耶和华的怒气向祂的百姓点燃。祂竖起大旗,召集远方的列族,发嘶声叫他们从地极而来。祂吼叫像狮子,咆哮像少壮狮子;祂咆哮抓猎,祂必抢夺,无人救回;祂要向以色列人咆哮,像大海呼啸;人若望地,看哪,只有黑暗与艰难,光明因其毁坏而变黑暗。(以赛亚书5:25–30)
此处“吼叫像狮子,咆哮像少壮狮子”也表示对神性真理在教会因邪恶之虚假而荒废的悲伤和哀痛。“祂抓猎,无人救回”表示对那些处于来自良善的真理之人的释放和拯救。“看哪,只有黑暗与艰难,光明因其毁坏而变黑暗”描述了这种荒废本身;“黑暗”表示虚假;“艰难”表示邪恶;“光明变黑暗”表示神性真理的消失,“毁坏”表示彻底颠覆。
诗篇:
仇敌在圣所中摧毁了一切;敌人在筵席中间吼叫。(诗篇74:3, 4)
“仇敌”表示来自地狱的邪恶;“圣所”表示教会,“筵席”表示敬拜。这清楚表明,在一个系列中的这些话表示什么。“吼叫”表示出于内心悲伤的极度哀痛,这一点可从这些经文清楚看出来。诗篇:
我默然不语的时候,我的骨头都我因终日吼叫而衰残。(诗篇32:3)
又:
我精疲力尽,被压得粉碎;我因心里的吼叫而吼叫。(诗篇38:8)
约伯记:
我的叹息在饭前到来,我的吼叫涌出如水。(约伯记3:24)
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