史威登堡神学著作

揭秘启示录 #417

417.对此,我补充

417.对此,我补充以下难忘的事:
我在灵界看见两群羊,一群山羊,一群绵羊。我想知道他们是谁,因为我知道,在灵界所看到的动物不是动物,而是当地居民的情感和随之而来的思维的对应。于是我走近了,当我靠近时,动物的形像消失了,取而代之的是人。而且很明显,组成山羊群的,是那些确认唯信称义的教义之人;组成绵羊群的,是那些认为仁与信是一体,正如良善与真理是一体的人。
于是,我与那些看似山羊的人交谈,我说:“你们为什么这样聚集在一起?”他们大多是以博学的名声为荣耀的神职人员,因为他们知道唯信称义的奥秘。他们说,他们聚集起来是要召开会议,因为他们听说保罗的话,即“人称义是因着信,不在乎律法的行为”(罗马书3:28)没有被正确理解,保罗所说的“律法行为”是指摩西律法为犹太人所规定的行为;我们从保罗对彼得所说的话也清楚看到这种误解,他指责彼得犹太化,尽管彼得知道“人称义不是因律法的行为”(加拉太书2:14-16)。此外,保罗也区分了信的律法和行为的律法,区分了犹太人和外邦人,或受割礼和未受割礼的,他所说的割礼是指犹太教,和其它地方一样;他还以这些话作了总结:
这样,我们因信废了律法吗?断乎不是,我们反倒坚固律法。(罗马书3:31)
他在一系列经文中(罗马书3:27-31)说了这一切;在前一章他还说:
原来在神面前,不是听律法的为义,乃是行律法的称义。(罗马书2:13)
又:
神必照各人的行为报应各人。(罗马书2:6)
哥林多后书:
我们众人必要在基督的审判台前显露出来;叫各人按着身体所行的,或善或恶受报。(哥林多后书5:10)
更不用提保罗著作中的其它许多话了;由此明显可知,保罗拒绝没有善行的信仰,和雅各一样(雅各书2:17-26)。
保罗指的是摩西律法为犹太人所规定的行为,我们从以下事实进一步证实这一点:在摩西五经中,为犹太人制定的一切律例都被称为“律法”,因而都是“律法的行为”,我们从以下经文可以看到这一事实:
素祭的条例乃是这样。(利未记6:14, 18等)
赎愆祭的条例乃是这样。(利未记7:1)
平安祭的条例乃是这样。(利未记7:11等)
这就是燔祭、素祭、赎罪祭、赎愆祭和平安祭的条例。(利未记7:37)
这是走兽和飞鸟的条例。(利未记11:46等)
这条例是为生育的妇人,无论是生男生女。(利未记12:7)
这是大麻风的条例。(利未记13:59; 14:2, 54, 57)
这是患漏症的条例。(利未记15:32)
这是疑恨的条例。(民数记5:29, 30)
这是拿细耳人的条例。(民数记6:13, 21)
这是洁净的条例。(民数记19:14)
这是关于红母牛的条例。(民数记19:2)
为王定的条例。(申命记17:15-19)
实际上,整个摩西五经都被称为“律法书”(申命记31:9, 11-12, 26; 路加福音2:22; 24:44; 约翰福音1:45; 7:22-23; 8:5; 以及其它地方)。对此,他们还补充说,他们在保罗书信中看到,要活出十诫的律法来,凭仁爱,也就是对邻之爱就完全了律法(罗马书13:8-11), 因而不是凭唯信。他们说,这就是他们聚在一起的原因。
然而,为了不打扰他们,我退了出来;然后从远处看,他们又像山羊了,时而躺卧,时而站立;但他们转身离开了绵羊群。他们在深思时,看起来像躺着的山羊,当他们得出结论时,又像站着的山羊。不过,我两眼一直盯着他们额上的角,惊奇地发现,他们额上的角有时向前、向上延伸,有时向后弯曲,最后完全转到后面。这时,他们突然都转过身来,面向绵羊群,但仍看似山羊。因此,我再次走近他们,问他们现在发生了什么事。他们回答说,他们已经得出结论:唯有信产生被称为善行的仁之良善,正如树结出果实一样。但随后我们就听到雷声,看见一道闪电从上面而来;很快就有一位天使出现,站在这两群羊之间,他对着绵羊群喊叫:“不要听他们的!他们没有放弃原先的信,这信教导说,父神为了圣子而施怜悯;这信不是对主的信;信也不是树,人才是树。唯有悔改并仰望主,你们才会有信。在此之前的信不是信,它里面没有任何生命。”然后,角向后转的山羊试图靠近绵羊;但站在他们之间的天使将绵羊一分为二,并对左边的绵羊说:“加入山羊行列吧!只是我告诉你们,必有豺狼来掳走他们;而你们会与他们一起被掳走。”
然而,这两群绵羊被分开,左边的那群绵羊听到天使的警告后,他们面面相觑,说:“让我们和先前的同伴商量一下吧。”于是,左边的羊群对右边的说:“你们为什么离开你们的牧师呢?信和仁不是一体,不可分割,就像树和它的果实一样吗?因为树经由它的枝子延伸到果实。从枝子上除去通过连续或不间断的连接而流入果实的任何东西,果实不会灭亡吗?如果情况不是这样,就问问我们的牧师。”于是他们就问,而牧师们环顾其余的人,其余的人则眨了眨眼,暗示他们说得好。然后牧师们回答说,情况就是这样。他们说:“信因其果实而得以保存。”但他们不会说,信延续到果实中,或说信包含在果实中。
此后,右边羊群中的一位牧师起身说:“他们回答你们说,情况是这样,但却告诉自己的同伴说,情况不是这样;因为他们不是这样想的。”因此,右边的羊群问:“那他们是怎么想的?难道他们不是按自己想的来教导吗?”这位牧师回答说:“不;他们认为,人为了得救或永生所做的被称为善行的仁之良善不是良善,而是邪恶,因为人试图凭自己的行为来拯救自己,为自己索取唯一救主的公义和功德;一切善行,只要人在其中感受到自己的意愿,就都是如此。因此,他们彼此之间称人凭自己所做的善行不受祝福,反受诅咒,说它们配得地狱,而不是天堂。”
但左边的羊群说:“关于他们,你在撒谎。他们不是在我们面前明明白白地宣讲仁爱及其行为吗?他们将这些行为称为信的行为。”但牧师回答说:“你们不明白他们的讲道。只有在场的神职人员才会留意和明白。他们只想到道德的仁爱,及其文明和政治的良善,他们将这些良善称为信之良善;然而,它们绝不是信之良善。因为一个无神论者能以同样的方式做同样的行为,并且形式上或表面上一模一样。因此,他们一致说:没有人凭任何行为得救,而是唯信得救。不过,这一点可通过类比来说明。一棵苹果树会结出苹果;但如果一个人为了得救而行善,就像这棵树通过连续性,或不间断的连接结出苹果一样,那么这些苹果内部是腐烂的,满了虫子。他们还说,一棵葡萄树会结出葡萄;但如果人真的行属灵的良善,就像葡萄树结出葡萄一样,那么他只会结出野葡萄。”
然后,左边的羊群又问:“那么,他们的仁之良善或行为,也就是信的果实,是何性质呢?”牧师回答说:“它们是看不见的,从圣灵而在一个人里面,这个人对此一无所知。”但他们说:“如果一个人对它们一无所知,那么至少必有某种结合吧。否则,它们怎么能被称为信的行为呢?或许那时,那些无法感知到的良善通过某种间接流注,如通过意愿的某种情感、影响或抱负、灵感、激励和鞭策,通过思维里面的一种默契感知和由此产生的劝诫、忏悔,因而通过良心,进而通过强迫,以及像小孩子或智者一样对十诫和圣言的服从,或通过具有类似性质的某种其它手段,进入人的意志行为。”但牧师回答说:“不是这样的;即便他们说,善行是通过这些方法实现的,因为善行是通过信实现的,他们在讲道中仍以这种方式用话语埋葬它们,其最终结果就是否认它们源于信。然而,其中一些人仍教导这些方法,但却作为信的标志,而不是信与仁的联系来教导。左边的一些人认为通过圣言有结合。”这时他们说:“当人自愿照圣言行事时,不就有这样的结合吗?”但牧师回答说:“他们认为事实并非如此,或说这不是他们的想法。相反,他们认为只有通过听圣言才会有结合,因而通过对圣言的理解没有结合,唯恐有什么东西通过理解力明显进入人的思维和意愿。因为他们断言,人里面一切自愿的东西都是邀功的,或寻求功德的,人在属灵问题上和木头一样,不能开始、意愿、思考、理解、相信、运作和合作任何事。然而,对圣灵通过信进入讲道者言语的流注来说,情况就不同了,因为这些是嘴口的行动,不是身体的行动;还因为人通过信与神一起行动,但通过仁与人一起行动。”
但他们中间有一个人当听说,这种结合只通过听圣言来完成,而不是通过理解圣言来完成的时,就愤怒地说:“当教会里的一个人转过身去,或像一根柱子一样坐着充耳不闻时,或当他正在睡觉时,这结合难道是通过仅从圣灵那里所获得的对圣言的理解而来的吗?或它只是圣言书卷的某种呼气的结果吗?还有比这更荒谬的吗?此后,右边羊群中有一个人在判断力上胜过其余的人,他请求大家听他说话,说:“我听一个人说:‘我栽了一个葡萄园。现在我要喝这葡萄酒,直到喝醉。’但另一个人问他:‘你要用自己的右手从自己的杯子里喝这酒吗?’第一个人说:‘不!我要用看不见的手从看不见的杯子里来喝。’于是第二个人说:‘那你肯定喝不醉!’”接着这个人又说:“请听我说。我告诉你们,要从所理解的圣言中来喝酒。主就是圣言,难道你们不知道吗?圣言不是从主来的吗?因此,主不是在圣言中吗?那么,你们若出于圣言行善,不就是出于主,出于祂的口和旨意来行善吗?如果你们同时仰望主,那么祂还会引领你们,使你们行善,祂会通过你们去行善,使你们貌似凭自己行善。当为了国王,出于他的口和意愿去做事时,谁会说:‘我是出于我自己,出于自己的口或命令,出于自己的意愿做这事的呢?’”随后,牧师转向神职人员,说:“你们这事奉神的啊,不要迷惑羊群!”
听到这些话,左边羊群的大多数人退出来,加入右边的羊群。这时,一些神职人员还说:“我们听到了我们以前从未听到的话。我们是牧人;我们不能抛弃这些羊。”于是,这些神职人员与他们一起退出来,并说:“那个人说的是真话。当出于圣言,因而出于主,出于祂的口和旨意来做事时,谁会说,我是出于我自己做这事的呢?若出于国王的口和意愿来做事,谁会说:‘我是出于我自己做这事的呢?’现在我们看到了圣治,明白了为什么一直找不到教会团体所承认的信仰与行为的结合。它不可能被找到,因为这种结合无法被赐予;事实上,他们的信不是对主的信,而主是圣言,因此它也不是来自圣言的信。”但其余的牧师却走了,他们挥舞着帽子喊着说:“唯信!唯信!唯信仍会存活!”

诠释启示录 #594

594a.“披着云彩

594a.“披着云彩”表示圣言的终端。这从“披”和“云彩”的含义清楚可知:“披”是指在一个人外面的东西,在周围的,也在外面,因为它在周边之外;因此,在这种情况下,它是指终端。“云彩”是指终端中的神性真理,因而是指字义上的圣言。“云彩”的这种含义从灵界的表象,以及圣言中凡提到“云”的地方明显看出来。从灵界的表象看出来,如下:整个天使天堂唯独由从主发出的神性真理构成;对神性真理的接受构成天使。在最高层天堂,该真理看起来就像被称为以太的纯粹灵气;在接下来的低层天堂,就不那么纯粹了,几乎就像被称为空气的大气;在最低层天堂,它看似某种稀薄的水性物质,就是像云一样的蒸汽。这就是神性真理在下降的过程中照着层级的表象。当高层天堂的天使谈论神性真理时,就有类似的表象出现;在这种情况下,他们所说的话就以飘来飘去的一朵云的表象呈现给那些在最低层天堂的人;而他们当中更为聪明的人从这云的移动、亮度和形态知道高层天堂的天使在互相谈论什么。这清楚表明,为何“云”表示终端中的神性真理。由于圣言中的大多数事物都取自灵界的表象,因而具有它们在那里所具有的意义,所以云也是这种情况。
在圣言中,“云”表示字义,也就是终端中的神性真理,这一点可从以下经文清楚看出来。马太福音:
耶稣带着彼得,雅各和约翰,上了一座高山;就在他们面前变了形像;祂的脸面明亮如日头,衣裳如光。看哪,有摩西,以利亚显现,同耶稣说话。彼得还说话的时候,看哪,有一朵明亮的云彩遮盖他们;看哪,又有声音从云彩里出来说,这是我的爱子,你们要听祂。(马太福音17:1–10; 马可福音9:1–11)
路加福音:
彼得说这话的时候,有一朵云彩来遮盖他们;因此,他们进入云彩里就惧怕。但有声音从云彩里出来,说,这是我的爱子;你们要听祂。(路加福音9:34, 35)
主以这次变像代表神性真理,也就是圣言;因为当主在世时,祂把祂的人身变成神性真理,当祂离开世界时,通过将祂的人身与自成孕时就在祂里面的神性本身合一而将这人身变成神性良善。主在世时,将祂的人身变成神性真理,后来变成神性良善(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》,303–306节);主就是圣言(NJHD 263节)。因此,当主变了形像时,所看到的具体事物或一切情况都表示神性真理从主的神性良善发出。“祂的脸面明亮如日头”代表祂里面的神性之爱的神性良善,祂从神性良善拥有在祂人身里面的神性真理;因为“脸面”代表内层,这些内层透过脸面闪耀出来;“日头”表示神性之爱(参看AE 401b, 412b节)。如光的“衣裳”代表神性真理;在圣言中,“衣裳”表示真理,“主的衣裳”表示神性真理(也可参看AE 64, 271, 395d节);这就是为何它们看起来“如光”;因为神性真理构成天使天堂里的光,因而在圣言中由“光”来表示(对此,可参看《天堂与地狱》,126–140节)。由于所代表的,正是圣言,也就是神性真理,所以“有摩西,以利亚显现,同耶稣说话”;“摩西,以利亚”表示圣言;“摩西”表示历史圣言,“以利亚”表示预言圣言。“遮盖门徒,他们所进入的云彩”代表字面上的圣言;因为在圣言中,“门徒”代表教会,那时和后来,教会只处于来自字义的真理。由于如前所述,终端中的神性真理作出启示和回应,还由于这真理就是圣言字义的真理,所以“有声音从云彩里出来,说,这是我的爱子;你们要听祂”表示祂是神性真理,或圣言。
594b.人若不知道“云”在圣言的灵义上表示字面上的圣言,就不能知道这些话涉及什么奥秘:
在时代的完结,他们要看见人子,有能力,有荣耀,驾着天上的云降临。(马太福音24:30; 马可福音13:26; 14:61, 62; 路加福音21:27)
启示录:
看哪,耶稣基督驾云而来;众目要看见祂。(启示录1:7)
又:
我又观看,见有一片白云,云上坐着一位好像人子。(启示录14:14)
但以理书:
我在夜间的异象中观看,看哪,有一位像人子的,驾着天云而来。(但以理书7:13)
人若不知道“天云”表示字义上的圣言真理,就只知道在时代的完结,也就是教会结束时,主将驾着天云而来,向世人显现祂自己;但众所周知,既然圣言已经赐下,那么主就只通过圣言显现祂自己,因为圣言,也就是神性真理,就是在天堂和教会的主自己。由此可见,此处所论及的显现表示祂在圣言中的显现;祂在圣言中的显现是通过祂打开并揭示圣言的内在或属灵意义实现的,因为如在天堂那样的神性真理本身就是在这层意义中,天上的神性真理就是那里的主自己。这清楚表明,“主驾着天上的云降临,有荣耀”表示从圣言的灵义揭示圣言字义中的祂。“天上的云”表示属于字义的事物,“荣耀”表示属于灵义的事物(参看《天堂与地狱》,1节),也表示对灵义的揭示本身(参看小著《白马》);“人子”也表示神性真理方面的主(可参看AE 63, 151节)。
“云”表示终端中的神性真理,因而表示字义上的圣言,这一点可从以下经文进一步看出来。以赛亚书:
看哪,耶和华驾轻快的云临到埃及,埃及的偶像在祂面前动摇,埃及人的心在祂中间消溶。(以赛亚书19:1)
“埃及”在此不是指埃及,而是指与属灵人分离的属世人,这时属世人处于虚假和邪恶,并通过这些败坏教会的一切真理和良善;根据内义来理解的先知的这些话描述了当来自良善的真理从主流入时,这些虚假和邪恶摧毁属世人。“耶和华驾轻快的云”表示主以真理光照理解力;“驾”当论及耶和华或主时,表示光照理解力,“轻快的云”表示真理;那时“埃及的偶像动摇,埃及人的心消溶”表示那时与属灵人分离的属世人的邪恶和虚假摧毁属世人;“偶像”表示虚假,“心”表示邪恶,“埃及”表示属世人。
摩西五经:
没有谁能比耶书仑的神,祂驾云乘在天空和祂的壮丽之中,亘古之神的居所,下面是世界的膀臂。(申命记33:26, 27)
此处“驾云乘在天空之中”也表示通过属灵真理进入属世真理,也就是圣言字义的真理的流注光照理解力。由于天堂里的神性真理是属灵的,地上的神性真理是属世的,后者被前者光照,所以经上说“驾云乘在祂的壮丽之中”;“亘古之神的居所”表示天使中间的神性真理,“世界的膀臂”表示世人中间的神性真理;圣言字义的真理就是“世界的膀臂”所表示的,因为这层意义就是神性真理的真正力量,“膀臂”表示力量。神性真理的力量在字义中,这一点可见于前文。
诗篇:
神骑着基路伯飞行,载在风的翅膀上。祂以黑暗为藏身之处,以水的黑暗、天空的密云作祂四围的帐棚。因祂面前的光辉,厚云行过。(诗篇18:10–12)
这段经文也描述了圣言的光照,因而描述了教会的光照。“神骑着基路伯飞行”表示来自天堂的神性真理的流注的光照;“风的翅膀”、“水的黑暗”、“天空的密云”表示被光照的终端中的神性真理;这些事物表示接受光照的各种层级的理解力;“因祂面前的光辉,厚云行过”表示终端意义的模糊由此消散。
又:
们要向神歌唱,歌颂祂的名;颂扬那驾云的。(诗篇68:4)
此处“那驾云的”表示光照方面的主;“云”表示被光照的终端中的真理,这种光照通过光,也就是从灵界或天堂而降的神性真理的流注实现。
那鸿书:
耶和华在旋风和暴风之中有祂的道路,云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)
终端中的真理,也就是圣言字义的真理,被称为“云彩,耶和华脚下的尘土”,是因为它是属世和最低的真理,天上的属灵神性真理就终止于其中,也在其上存在。终端中的神性真理因很少被理解,除非从天堂被光照,故是讨论和争论的主题,这由耶和华有祂的道路所在的“旋风和暴风”来表示,属灵的旋风和暴风是指关于圣言的真正意义的讨论或争论;然而,对那些渴望真理的人来说,主通过流注光照这真正意义。
诗篇:
他的种要存到永远,他的宝座在你面前如太阳。又如月亮永远坚立,如云中忠实的见证。(诗篇89:36, 37)
这些话论及主,“要存到永远的种”表示来自祂的神性真理。如太阳,又如月亮的“宝座”表示爱之良善和信之真理方面的天堂和教会;“宝座”表示天堂和教会;“如太阳”表示在爱之良善方面,“如月亮”表示在信之真理方面。“云中忠实的见证”表示祂是神性真理,因为“见证”当论及主时,表示从祂发出之物,它因出于主,故为祂作见证。
又:
耶和华在水中立楼阁的栋梁;祂以云彩为战车;乘驾风的翅膀而行。(诗篇104:3)
这几句话描述了天堂和教会,同时描述了取自圣言的教义。“耶和华在水中立楼阁的栋梁”表示主从神性真理形成天堂和教会;“水”表示神性真理;“耶和华的楼阁”表示天堂和教会,“立栋梁”表示形成。“祂以云彩为战车”表示来自终端神性真理的教义;“云彩”表示终端神性真理,就是圣言字义中的那种,“战车”表示教义;之所以说这些话,是因为教会的一切教义都要从圣言字义中形成并被它确认。“乘驾风的翅膀而行”表示教义从属灵流注所传达的生活;“行”表示生活,当论及主时,表示生命或生活本身;“风的翅膀”表示圣言的属灵事物。“水”表示真理(参看AE 71, 483, 518, 537, 538节)。
以赛亚书:
我必使我的葡萄园荒废,甚至命云不降雨在其上。(以赛亚书5:6)
这些话表示教会将没有对神性真理或圣言的理解;“葡萄园”表示教会,“云”表示字面上的圣言,“它们不降雨”表示必没有对来自圣言的神性真理的理解。
诗篇:
耶和华用云遮天,为地预备雨,使草生长在山上。(诗篇147:8)
“用云遮天”表示通过诸如在圣言字义中的属世真理保卫和保存在天堂里的圣言的属灵事物;“为地预备雨”表示由此而来的为了教会的教导;“使草生长在山上”表示由此给那些处于爱之良善的人的营养。
594c.下面这些话所表相同。以赛亚书:
诸天哪,自上而滴,让云降下公义;让大地裂开,产出救恩的果子。(以赛亚书45:8)
士师记:
耶和华啊,你从西珥出来,从以东田野向前行的时候,地震动天滴下,云也滴水。(士师记5:4)
“从西珥出来,从以东田野向前行”当论及耶和华时,表示当主取得人身时,祂对外邦人的光照;“地震动”表示那时完全改变的教会状态;“天滴下,云也滴水”表示神性真理的教导、流注和对它的感知;“滴”表示教导和流注;“水”表示真理;“天”表示真理的内层事物,“云”表示外层,就是诸如在圣言字义中的那种。
诗篇:
云中倒出水来,天空发出响声,你的箭也射出去。(诗篇77:17)
“云中倒出水来”表示纯正真理来自圣言的字义;“天空发出响声”表示来自天堂的流注;“你的箭也射出去”表示由此而来的神性真理。约伯记:
神将水包在密云中,水下面的云却不破裂。祂将云铺在祂的宝座上。(约伯记26:8, 9)
此处“云”也表示在次序中的终端真理,由于这些包含并包括属灵真理在自己里面,以至于它们不可以消散,所以这一事实由“神将水包在密云中,云却不破裂”来描述和表示;由于被称为属世的外层真理也包含和包裹被称为属灵并适合天堂天使的内层真理,所以这一事实由“祂将云铺在祂的宝座上”来描述和表示。
以赛亚书:
耶和华说,我要安静,在我的居所观看,如同光中的清热,又如收割时炎热中有露水的云彩。(以赛亚书18:4)
“露水的云彩”表示从良善产出果实的真理。同一先知书:
耶和华必在锡安山的一切居所和她的会众以上,白天创造云,黑夜创造火焰的烟和光亮;因为在一切荣耀之上必有遮盖。(以赛亚书4:5)
“锡安山的居所”表示属天教会的良善,“她的会众”表示这良善的真理;“白天的云,黑夜火焰的烟和光亮”表示保护,免得因太多的光或太多的荫造成伤害;由于属世良善和真理保护一切属灵良善和真理免受伤害,所以经上说“在一切荣耀之上必有遮盖”,“荣耀”表示属灵良善和真理。
白天会幕上的云彩和夜间的火(出埃及记40:36–38; 民数记9:15–23; 10:11, 12, 34; 14:14; 申命记1:33)所表相同;下面的话也所表相同,出埃及记:
日间耶和华在云柱中,夜间在火柱中走在他们前面。(出埃及记13:21)
又:
云柱立在埃及人的营和以色列营之间。(出埃及记14:19–21)
诗篇:
神白日用云彩,终夜用火光引导他们。(诗篇78:14)
又:
他们出来的时候,埃及便欢喜,因为对他们的惧怕临到埃及人。祂铺张云彩当遮盖,夜间使火光照。(诗篇105:38, 39)
白天会幕上有云彩,夜间有火,是因为“会幕”代表天堂和教会,“云彩”表示主通过神性真理的同在,“火”表示祂通过被称为信之良善的神性良善的同在,两者在次序上都是终端;因此,它们作会幕上的遮盖;因此,在前面从以赛亚书和大卫诗篇所引用的经文中,经上说“在一切荣耀之上必有遮盖”、“祂铺张云彩当遮盖”。
594d.下面出埃及记中的云和云柱所表相同:
遮盖何烈山的云,摩西进入这云。(出埃及记24:15–18)
又:
耶和华降临西乃山所在的云。(出埃及记19:16, 18; 34:5)
又:
立在摩西会幕门口的云柱。(出埃及记33:9, 10)
这也是以西结书中的“云”的含义:
我观看,看哪,狂风从北方刮来,有一朵大云,把自己包裹在自己里面的火和它周围的光辉。(以西结书1:4)
又:
那人进去的时候,基路伯站在房屋的右边;云彩充满了内院;耶和华的荣耀从基路伯上面上升,停在房屋门槛上;房内满了云彩;院子也充满了耶和华荣耀的光辉。(以西结书10:3, 4)
“基路伯”表示守卫方面的主,或主的守卫,免得不通过爱之良善就靠近祂;所以“基路伯”也表示天堂,尤表至内层或第三层天堂,因为那里的天使以爱之良善接受神性真理,故进行守卫的,正是本质上为爱之良善的神性真理。随着这神性真理从至内层天堂降至低层天堂,最后降至世人所在的世界,它从纯净逐渐变得密集。这就是为何它在最低层级看起来像云,“云”表示适合在最低层天堂的属灵-属世天使理解,最后适合在自然界的世人理解的神性真理。此外,由于在这个层级上的神性真理类似于圣言字义中的神性真理,所以“云”表示字义上的圣言。正是这神性真理像云彩一样充满院子,最终充满房屋,基路伯就站在房屋的右边。由于这神性真理内在是属灵的,从天堂之光发光,所以它被称为“荣耀”,经上说:“院子充满了耶和华荣耀的光辉。”因此,经上也在约伯记说:
当神使云中的闪电闪耀时。(约伯记37:15)
由于高层天堂在那些在低层天堂的人眼前看上去就像被一层薄薄的亮云遮盖,因低层天使若不照着自己的品质,就不能看见更高或内层神性,所以在圣言的一些经文中,“云”也表示高层天堂的神性真理,或也可说,高层天堂本身。无论你说神性真理,还是说天堂,都是一回事,因为天堂凭神性真理而为天堂,那里的天使凭对神性真理的接受而为天使。以赛亚书正是在这层意义上提到“云”:
路西弗啊,你心里曾说,我要升到高云之上,我要与至高者同等。(以赛亚书14:13, 14)
耶利米书:
离弃巴比伦,让我们各人各归本地去吧;因为她受的审判通于上天,它高抬自己,直达云霄。(耶利米书51:9)
诗篇:
你们要将力量归给神;祂的威荣在以色列之上,祂的力量在云霄之上。(诗篇68:34)
在这些经文中,“云”与穹苍以上的水(创世记1:7),以及天上的水(诗篇148:4)所表相同;因为云是由水形成的。“水”表示神性真理(可参看AE 71, 483, 518a–d节)。
由于有些云又薄又亮,有些云又密集又黑暗,又薄又亮的云出现在天堂下面,而又密集又黑暗的云则出现在许多地狱周围,所以显而易见,“云”在反面意义上表示与来自良善的真理相反的邪恶之虚假;如在以下经文中。因此,在以西结书:
至于埃及,密云必遮蔽她,她的女儿必被掳掠。(以西结书30:18)
同一先知书:
他必像密云遮盖那地。(以西结书38:9)
又:
羊在密云幽暗的日子四散。(以西结书34:12)
因此,当那些处于邪恶之虚假的人即将灭亡时,最后的审判被称为
一个密云、乌黑的日子(约珥书2:2; 西番雅书1:15)。当律法从西乃山上赐下时,出现在以色列人面前的密云和幽暗(申命记4:11, 12, 15; 5:22–26)所表相同。因为尽管耶和华,也就是主,在亮云中降至那山,但这云仍在处于邪恶之虚假的百姓眼前显为幽暗的密云(参看《属天的奥秘》,1861, 6832, 8814, 8819, 9434, 10551节)。

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