417.对此，我补充以下难忘的事：
我在灵界看见两群羊，一群山羊，一群绵羊。我想知道他们是谁，因为我知道，在灵界所看到的动物不是动物，而是当地居民的情感和随之而来的思维的对应。于是我走近了，当我靠近时，动物的形像消失了，取而代之的是人。而且很明显，组成山羊群的，是那些确认唯信称义的教义之人；组成绵羊群的，是那些认为仁与信是一体，正如良善与真理是一体的人。
于是，我与那些看似山羊的人交谈，我说：“你们为什么这样聚集在一起？”他们大多是以博学的名声为荣耀的神职人员，因为他们知道唯信称义的奥秘。他们说，他们聚集起来是要召开会议，因为他们听说保罗的话，即“人称义是因着信，不在乎律法的行为”(罗马书3:28)没有被正确理解，保罗所说的“律法行为”是指摩西律法为犹太人所规定的行为；我们从保罗对彼得所说的话也清楚看到这种误解，他指责彼得犹太化，尽管彼得知道“人称义不是因律法的行为”(加拉太书2:14-16)。此外，保罗也区分了信的律法和行为的律法，区分了犹太人和外邦人，或受割礼和未受割礼的，他所说的割礼是指犹太教，和其它地方一样；他还以这些话作了总结：
这样，我们因信废了律法吗？断乎不是，我们反倒坚固律法。(罗马书3:31)
他在一系列经文中(罗马书3:27-31)说了这一切；在前一章他还说：
原来在神面前，不是听律法的为义，乃是行律法的称义。(罗马书2:13)
又：
神必照各人的行为报应各人。(罗马书2:6)
哥林多后书：
我们众人必要在基督的审判台前显露出来；叫各人按着身体所行的，或善或恶受报。(哥林多后书5:10)
更不用提保罗著作中的其它许多话了；由此明显可知，保罗拒绝没有善行的信仰，和雅各一样(雅各书2:17-26)。
保罗指的是摩西律法为犹太人所规定的行为，我们从以下事实进一步证实这一点：在摩西五经中，为犹太人制定的一切律例都被称为“律法”，因而都是“律法的行为”，我们从以下经文可以看到这一事实：
素祭的条例乃是这样。(利未记6:14, 18等)
赎愆祭的条例乃是这样。(利未记7:1)
平安祭的条例乃是这样。(利未记7:11等)
这就是燔祭、素祭、赎罪祭、赎愆祭和平安祭的条例。(利未记7:37)
这是走兽和飞鸟的条例。(利未记11:46等)
这条例是为生育的妇人，无论是生男生女。(利未记12:7)
这是大麻风的条例。(利未记13:59; 14:2, 54, 57)
这是患漏症的条例。(利未记15:32)
这是疑恨的条例。(民数记5:29, 30)
这是拿细耳人的条例。(民数记6:13, 21)
这是洁净的条例。(民数记19:14)
这是关于红母牛的条例。(民数记19:2)
为王定的条例。(申命记17:15-19)
实际上，整个摩西五经都被称为“律法书”(申命记31:9, 11-12, 26; 路加福音2:22; 24:44; 约翰福音1:45; 7:22-23; 8:5; 以及其它地方)。对此，他们还补充说，他们在保罗书信中看到，要活出十诫的律法来，凭仁爱，也就是对邻之爱就完全了律法(罗马书13:8-11), 因而不是凭唯信。他们说，这就是他们聚在一起的原因。
然而，为了不打扰他们，我退了出来；然后从远处看，他们又像山羊了，时而躺卧，时而站立；但他们转身离开了绵羊群。他们在深思时，看起来像躺着的山羊，当他们得出结论时，又像站着的山羊。不过，我两眼一直盯着他们额上的角，惊奇地发现，他们额上的角有时向前、向上延伸，有时向后弯曲，最后完全转到后面。这时，他们突然都转过身来，面向绵羊群，但仍看似山羊。因此，我再次走近他们，问他们现在发生了什么事。他们回答说，他们已经得出结论：唯有信产生被称为善行的仁之良善，正如树结出果实一样。但随后我们就听到雷声，看见一道闪电从上面而来；很快就有一位天使出现，站在这两群羊之间，他对着绵羊群喊叫：“不要听他们的！他们没有放弃原先的信，这信教导说，父神为了圣子而施怜悯；这信不是对主的信；信也不是树，人才是树。唯有悔改并仰望主，你们才会有信。在此之前的信不是信，它里面没有任何生命。”然后，角向后转的山羊试图靠近绵羊；但站在他们之间的天使将绵羊一分为二，并对左边的绵羊说：“加入山羊行列吧！只是我告诉你们，必有豺狼来掳走他们；而你们会与他们一起被掳走。”
然而，这两群绵羊被分开，左边的那群绵羊听到天使的警告后，他们面面相觑，说：“让我们和先前的同伴商量一下吧。”于是，左边的羊群对右边的说：“你们为什么离开你们的牧师呢？信和仁不是一体，不可分割，就像树和它的果实一样吗？因为树经由它的枝子延伸到果实。从枝子上除去通过连续或不间断的连接而流入果实的任何东西，果实不会灭亡吗？如果情况不是这样，就问问我们的牧师。”于是他们就问，而牧师们环顾其余的人，其余的人则眨了眨眼，暗示他们说得好。然后牧师们回答说，情况就是这样。他们说：“信因其果实而得以保存。”但他们不会说，信延续到果实中，或说信包含在果实中。
此后，右边羊群中的一位牧师起身说：“他们回答你们说，情况是这样，但却告诉自己的同伴说，情况不是这样；因为他们不是这样想的。”因此，右边的羊群问：“那他们是怎么想的？难道他们不是按自己想的来教导吗？”这位牧师回答说：“不；他们认为，人为了得救或永生所做的被称为善行的仁之良善不是良善，而是邪恶，因为人试图凭自己的行为来拯救自己，为自己索取唯一救主的公义和功德；一切善行，只要人在其中感受到自己的意愿，就都是如此。因此，他们彼此之间称人凭自己所做的善行不受祝福，反受诅咒，说它们配得地狱，而不是天堂。”
但左边的羊群说：“关于他们，你在撒谎。他们不是在我们面前明明白白地宣讲仁爱及其行为吗？他们将这些行为称为信的行为。”但牧师回答说：“你们不明白他们的讲道。只有在场的神职人员才会留意和明白。他们只想到道德的仁爱，及其文明和政治的良善，他们将这些良善称为信之良善；然而，它们绝不是信之良善。因为一个无神论者能以同样的方式做同样的行为，并且形式上或表面上一模一样。因此，他们一致说：没有人凭任何行为得救，而是唯信得救。不过，这一点可通过类比来说明。一棵苹果树会结出苹果；但如果一个人为了得救而行善，就像这棵树通过连续性，或不间断的连接结出苹果一样，那么这些苹果内部是腐烂的，满了虫子。他们还说，一棵葡萄树会结出葡萄；但如果人真的行属灵的良善，就像葡萄树结出葡萄一样，那么他只会结出野葡萄。”
然后，左边的羊群又问：“那么，他们的仁之良善或行为，也就是信的果实，是何性质呢？”牧师回答说：“它们是看不见的，从圣灵而在一个人里面，这个人对此一无所知。”但他们说：“如果一个人对它们一无所知，那么至少必有某种结合吧。否则，它们怎么能被称为信的行为呢？或许那时，那些无法感知到的良善通过某种间接流注，如通过意愿的某种情感、影响或抱负、灵感、激励和鞭策，通过思维里面的一种默契感知和由此产生的劝诫、忏悔，因而通过良心，进而通过强迫，以及像小孩子或智者一样对十诫和圣言的服从，或通过具有类似性质的某种其它手段，进入人的意志行为。”但牧师回答说：“不是这样的；即便他们说，善行是通过这些方法实现的，因为善行是通过信实现的，他们在讲道中仍以这种方式用话语埋葬它们，其最终结果就是否认它们源于信。然而，其中一些人仍教导这些方法，但却作为信的标志，而不是信与仁的联系来教导。左边的一些人认为通过圣言有结合。”这时他们说：“当人自愿照圣言行事时，不就有这样的结合吗？”但牧师回答说：“他们认为事实并非如此，或说这不是他们的想法。相反，他们认为只有通过听圣言才会有结合，因而通过对圣言的理解没有结合，唯恐有什么东西通过理解力明显进入人的思维和意愿。因为他们断言，人里面一切自愿的东西都是邀功的，或寻求功德的，人在属灵问题上和木头一样，不能开始、意愿、思考、理解、相信、运作和合作任何事。然而，对圣灵通过信进入讲道者言语的流注来说，情况就不同了，因为这些是嘴口的行动，不是身体的行动；还因为人通过信与神一起行动，但通过仁与人一起行动。”
但他们中间有一个人当听说，这种结合只通过听圣言来完成，而不是通过理解圣言来完成的时，就愤怒地说：“当教会里的一个人转过身去，或像一根柱子一样坐着充耳不闻时，或当他正在睡觉时，这结合难道是通过仅从圣灵那里所获得的对圣言的理解而来的吗？或它只是圣言书卷的某种呼气的结果吗？还有比这更荒谬的吗？此后，右边羊群中有一个人在判断力上胜过其余的人，他请求大家听他说话，说：“我听一个人说：‘我栽了一个葡萄园。现在我要喝这葡萄酒，直到喝醉。’但另一个人问他：‘你要用自己的右手从自己的杯子里喝这酒吗？’第一个人说：‘不！我要用看不见的手从看不见的杯子里来喝。’于是第二个人说：‘那你肯定喝不醉！’”接着这个人又说：“请听我说。我告诉你们，要从所理解的圣言中来喝酒。主就是圣言，难道你们不知道吗？圣言不是从主来的吗？因此，主不是在圣言中吗？那么，你们若出于圣言行善，不就是出于主，出于祂的口和旨意来行善吗？如果你们同时仰望主，那么祂还会引领你们，使你们行善，祂会通过你们去行善，使你们貌似凭自己行善。当为了国王，出于他的口和意愿去做事时，谁会说：‘我是出于我自己，出于自己的口或命令，出于自己的意愿做这事的呢？’”随后，牧师转向神职人员，说：“你们这事奉神的啊，不要迷惑羊群！”
听到这些话，左边羊群的大多数人退出来，加入右边的羊群。这时，一些神职人员还说：“我们听到了我们以前从未听到的话。我们是牧人；我们不能抛弃这些羊。”于是，这些神职人员与他们一起退出来，并说：“那个人说的是真话。当出于圣言，因而出于主，出于祂的口和旨意来做事时，谁会说，我是出于我自己做这事的呢？若出于国王的口和意愿来做事，谁会说：‘我是出于我自己做这事的呢？’现在我们看到了圣治，明白了为什么一直找不到教会团体所承认的信仰与行为的结合。它不可能被找到，因为这种结合无法被赐予；事实上，他们的信不是对主的信，而主是圣言，因此它也不是来自圣言的信。”但其余的牧师却走了，他们挥舞着帽子喊着说：“唯信！唯信！唯信仍会存活！”

585a.“仍旧不悔改他们手的作为”表示那些实际上没有远离诸如来自自我的那类事物的人。这从“悔改”和“他们手的作为”的含义清楚可知：“悔改”是指实际上远离邪恶(对此，我们稍后会提到)；“他们手的作为”是指诸如人出于自我所思考、意愿和实行的那些事。这就是“他们手的作为”的含义，这一点从接下来的圣言经文明显看出来，也可从以下事实看出来：作为属于意愿、由此属于理解力，或属于爱、由此属于信(参看AE 98节)；“手”表示能力，“他们的手”表示自我能力，因而表示凡从人的自我发出之物。
至于人的自我，要知道，它无非是邪恶和由此而来的虚假。自愿或意愿的自我是邪恶，由此而来的智力或理解力的自我是虚假。人主要从在一个长长系列中的父母、祖父母、曾祖父母那里获得这自我，以至于最终，遗传性质，也就是他的自我，无非是逐渐堆积和浓缩的邪恶。因为每个人都生在两种恶魔般的爱中，即自我之爱和世界之爱，一切邪恶和由此而来的一切虚假都从这两种爱，如同从它们自己的源头源源不断地涌出来；人因生在这些爱中，故也生在各种邪恶中。对此，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(65–83节)。
由于人的自我具有这种性质，所以主出于祂的神性怜悯提供了使他可以从他的自我中退出的方法；这些方法都在圣言中被赐予；当人照着这些方法行动时，也就是说，当他出于神性圣言思考、说话、意愿和行动时，他就被主保持在神性事物中，由此从自我中退出；当他持守在这个过程中时，可以说一个新的自我，包括自愿的和智力的，或说包括意愿的和理解力的，在他里面由主形成，这个自我与人的自我完全分离；因此，人可以说被新造，这就是那被称为他藉着来自圣言的真理和照之的生活的改造和重生的。关于这个主题，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》中的相关章节，即：关于罪的赦免(NJHD 159–172节)；关于重生(NJHD 173–186节)。悔改就是实际远离邪恶，因为每个人的品质都取决于他的生命，人的生命主要在于意愿和随之而来的行动。由此可知，悔改若只是思维和嘴唇的，同时不是意愿和由此而来的行为的，就不是悔改，因为在这种情况下，以后生命的品质和以前的一样。这清楚表明，悔改就是实际远离邪恶，并开启新生活(对此，参看《新耶路撒冷及其属天教义》，159–172节)。
585b.“手的作为”表示诸如人出于自我所思考、意愿和实行的那些事，这一点可从以下圣言经文清楚看出来。耶利米书：
不可以你们手的作为惹我发怒，这样，我就不会降灾祸给你们；然而你们没有听从我，竟以你们手的作为惹我发怒，自招灾祸。许多民族和大君王必使他们服侍；我也必照他们的作为，按他们手所作的报应他们。(耶利米书25:6, 7, 14)
“手的作为和所作的”在最近的意义，或外在意义上是指他们所铸的形像和偶像；但在灵义上，“手的作为”表示从自我之爱和自我聪明发出的一切邪恶和虚假。被称为“手的作为”的“铸造的形像和偶像”具有相同的含义，这一点可见于下文，那里解释了偶像的含义。由于人的自我无非是邪恶，因而反对神性，所以经上说：“不可以你们手的作为惹我发怒，这样，我就不会降灾祸给你们。”“惹神发怒”表示反对祂，这对人来说，是邪恶的源头；由于一切邪恶和虚假都来自人的自我，所以经上说“许多民族和大君王必使他们服侍”，这表示虚假所来自的邪恶和邪恶所来自的虚假都将占据他们；“许多民族”表示虚假所来自的邪恶，“大君王”表示邪恶所来自的虚假。
同一先知书：
以色列人以他们手的作为惹我发怒。(耶利米书32:30)
又：
因你们手的作为，就是在埃及地向别神烧香，惹我发怒。(耶利米书44:8)
此处他们手的“作为”在灵义上表示出于来自自我聪明的教义虚假的敬拜；“在埃及地向别神烧香”表示这种敬拜；因为“烧香”表示敬拜；“别神”表示教义的虚假，“埃及地”表示人的自我所居、因而自我聪明所来自的属世层。这段圣言经文在天上就是这样来理解的。
又：
至于他们，我要发出我的判语触动他们的邪恶，因为他们离弃我，向别神烧香，跪拜自己手的作为。(耶利米书1:16)
此处“向别神烧香”也表示出于教义虚假的敬拜，“跪拜自己手的作为”表示出于诸如来自自我聪明的那类事物的敬拜；“他们离弃我”表示它们来自自我，而不是来自神性。
以赛亚书：
当那日，人必仰望他的制造者，眼目看着以色列的圣者，他必不仰望祭坛，就是自己手的作为，也不看着自己指头所作的。(以赛亚书17:7, 8)
这些话论及主的降临和那时的一个新教会。那时人必仰望的“制造者”表示神性良善方面的主，他的眼目必看着的“以色列的圣者”表示神性真理方面的主。作为手的作为，指头所作、人必不仰望的“祭坛”表示出于邪恶，以及随之而来的源于自我聪明的教义虚假的敬拜。因此，这些话表示教义的一切将来自主，而非来自人的自我；当人处于对真理的属灵情感时，也就是说，当他爱真理，因为它是真理，而不是主要为了他自己的名声和名字时，情况就是这样。
同一先知书：
耶和华将亚述列王的神像都扔在火里；因为它们不是神，而是人手的作为，是木头、石头的。(以赛亚书37:19)
“亚述列王的神像”表示与人的自我一致、基于虚假和邪恶的推理；因此，它们被称为“人手的作为”；“木头、石头”，也就是木石的偶像，表示源于自我的宗教和教义的邪恶和虚假。
又：
到那日，各人必将他的银偶像、金偶像，就是你们亲手给自己所造以犯罪的，都抛弃了；那时亚述必倒下。(以赛亚书31:7, 8)
这段经文描述的是教会的建立；到那日，他们所抛弃的“银偶像、金偶像”表示他们称之真理和良善的宗教和敬拜的虚假和邪恶；由于宗教和敬拜的虚假和邪恶来自自我聪明，所以经上说：“你们亲手给自己所造的。”“那时亚述必倒下”表示那时必没有来自这类事物的推理。
耶利米书：
有银子打成片，是从他施带来的，并有从乌法来的金子，都是匠人的工作、银匠的手工；他的衣服是蓝色和紫色的；都是智者的工作。(耶利米书10:9)
这些话描述了被圣言字义所确认的宗教和敬拜的虚假和邪恶。“有银子打成片，是从他施带来的”表示字义上的圣言真理；“从乌法来的金子”表示字义上的圣言良善；这些虚假和邪恶因源于自我聪明，故被称为“匠人的工作、银匠的手工”；“他的衣服是蓝色和紫色的；都是智者的工作”表示来自圣言字义的良善之真理和真理之良善，他们用这些真理和良善确认，可以说包裹源于自我聪明的邪恶之虚假和虚假之邪恶。
此外，在圣言中，匠人、工匠、银(或金、铁)匠的工作或作为表示凡源于人的自我聪明的教义、宗教和敬拜之物。这就是为何祭坛，以及圣殿按吩咐由未经任何匠人，或工匠凿过的整块石头建成。关于祭坛，摩西五经如此说：
你若为我筑一座石坛，不可用凿过的石头建它，因你在上头一动凿子，就把坛污秽了。(出埃及记20:25)
约书亚记：
约书亚在以巴路山上为以色列的神筑一座坛，是用没有人在上头动过铁器的整块石头筑的祭坛。(约书亚记8:30, 31)
关于圣殿，列王纪上如此说：
耶路撒冷的圣殿是用石头建的，完整的就像石头被搬走一样；因为建殿的时候，房子里没有听见锤子、斧子和任何铁器。(列王纪上6:7)
祭坛，后来的圣殿，是神性良善和神性真理方面的主的主要代表，故建它们的“石头”表示教义、宗教和敬拜的真理；在圣言中，“石头”表示真理。建圣殿和祭坛的石头是整块未凿过的，代表自我聪明丝毫不可以添加到教义真理和由此而来的敬拜上，因而不可以在其中；因为匠人和工匠的作为或工作就表示这类事物；工具，还有“锤子”和“斧头”，以及“铁具”，一般表示在终端中的真理，这种真理主要被人的自我歪曲，因为这真理与圣言字义的真理是一样的。
这些话论及“人手的作为或工作”的含义；但在圣言中，在“人手的作为或工作”归于耶和华，也就是主的地方，它们表示改造或重生的人，以及教会，尤表教会的真理和良善的教义。这就是以下经文中，“手的作为或工作”的含义。诗篇：
耶和华手的作为是诚实公平。(诗篇111:7)
又：
耶和华必成全关乎我的事；耶和华啊，你的怜悯永远长存，求你不要离弃你自己手的作为。(诗篇138:8)
以赛亚书：
你的人民都必成为义人，永远得地为业；他们是我栽种的嫩芽，我手的作为，使我得荣耀。(以赛亚书60:21)
同一先知书：
耶和华啊，现在你仍是我们的父！我们是泥，你是窑匠。我们都是你手的工作。(以赛亚书64:8)
又：
那与形成他的争论的人有祸了！就是地上瓦片中的一块瓦片！泥土岂可对塑造它的说，你作什么？你所作的，怎么没有手呢？耶和华以色列的圣者，形成你的，如此说，关于我的众子，他们求问我征兆，关于我手的工作，他们吩咐我。(以赛亚书45:9, 11)
此处“耶和华，以色列的圣者，形成的”表示主，这一点从以赛亚书45:13明显看出来；“祂手的工作”表示一个被祂重生的人，因而表示教会之人。
又：
万军之耶和华赐福说，埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了。(以赛亚书19:25)
此处“埃及”表示属世层，“亚述”表示理性层，“以色列”表示属世层；“亚述”被称为“耶和华手的工作”，是因为理性层就是那在人里面被改造的，正是理性层接受真理和良善，属世层则从理性层去接受。那使人重生的，则是属灵层，也就是藉由属灵流注的主。总之，理性层是属灵层与属世层之间的媒介；使人重生的属灵层经由理性层流入属世层，属世层由此被重生。摩西五经：
耶和华啊，愿你祝福他的力量，悦纳他手中的作为。(申命记33:11)
这话论及利未，利未表示仁之良善，在至高意义上表示这良善方面的主；“他手中的作为”表示藉着它的改造。