史威登堡神学著作
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416.“并听见它大声说，三位天使要吹那其余的号声，那些住在地上的人，祸哉！祸哉！祸哉”表对教会中那些在教义和生活上已经确认与仁分离之信之人的受诅咒状态最深切的悲哀。“祸哉”表示对某人的邪恶感到悲哀，因而对他的不幸状态感到悲哀；在此表示对下一章及后面所论述之人的受诅咒状态感到悲哀。“祸哉！祸哉！祸哉”表示最深切的悲哀，因为重复三次表示最高程度，并且“三”表示全部和完全（505节）。“住在地上的居民”表示那些在拥有圣言的教会中，并借此认识主的人；“地”表示教会（参看285节）。“三位天使要吹的其余的号声”表示审查并显明那些在教义和生活上确认与仁分离之信的人所具有的教会和生命的状态，所悲哀的正是这些人的状态。在以下经文中，“祸”表示对他人目前或将来的灾祸、不幸或诅咒的悲哀：
法利赛人和文士，你们有祸了。（马太福音23:13-16,23,25,27,29）
出卖人子的有祸了。（路加福音22:22）
那绊倒人的有祸了。（路加福音17:1）
祸哉，那些以房接房的人。祸哉，那些清晨早早起来追求浓酒的人。祸哉，那些牵罪孽的人。祸哉，那些称恶为善的人。祸哉，那些在自己眼里有智慧的人。祸哉，那些勇于饮酒的人。（以赛亚书5:8,11,18,20,21,22，以及许多其它地方）
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870.“有永远的福音”表示关于祂的降临和那些信祂之人的得救。这从“福音”和“永远”的含义清楚可知，“福音”是指主的降临和那时那些信祂之人的得救。在时代的完结，也就是在旧教会结束，新教会开始时，主的降临就发生了，也即将发生；同时，最后的审判也会发生(可参看AE 612节)。“永远或永恒”是指在显现或实存方面的神性。有两个一般概念用来表达神性，即无限和永恒。无限是其存在方面的神性；永恒是其显现方面的神性；它们中的每一个都必须在一种超越的意义上，也就是脱离空间和时间来理解。凡从空间和时间来思想无限和永恒的人，都会陷入错误；因为空间和时间适合自然界，只要人活在自然界，他的观念就在这些空间和时间中；但当他离开这个世界，进入天堂时，情况就不是这样了，也就是说，他的观念就不在时空中了。在天堂，空间和时间看上去的确与世上的极为相似；但它们只是天使状态的表象；因为他们的情感和由此而来的思维的状态在他们的外在感官面前呈现为空间和时间的表象；然而，它们不是像自然界中的那样的空间和时间。天堂里的空间和时间的性质，可从《天堂与地狱》一书中两个标题的章节内容清楚看出来，那里论述了天堂里的空间和时间。由于神性是无限和永恒的，所以无限和永恒在来自神性的一切事物中，无论总体还是细节；这就是为何表示主的降临和信徒得救的“福音”被称为“永远”。无限和永恒只论及主(可参看AE 23, 286节)。“福音”表示主的降临和那时信徒的得救，这一点可从新旧约提到它的经文清楚看出来；前面引用了这些经文(AE 612节)。
关于主的降临，一些人以为主会再次亲自降临，并确实执行最后的审判，因为在马太福音，经上就是这么说的：
门徒近前来问耶稣说，请告诉我们，你降临和时代的完结，有什么预兆呢？(马太福音24:3)
主在向他们预言了教会一步步衰落，甚至走向毁灭和完结的状态之后，就说：
那时，人子的兆头要显现；他们要看见人子，有能力，有荣耀，驾着天上的云降临。所以，你们要警醒，因为你们不知道你们的主哪个时刻来到。(马太福音24:30, 39, 42; 约翰福音21:22)
但祂的降临在此不是指祂亲自降临，而是说，那时祂要在圣言中揭示祂自己，祂是耶和华，天地的主；所有将属于新耶路撒冷所指的祂的新教会之人都要唯独敬拜祂；为实现这个目的，现在祂打开了圣言的内义或灵义；在内义或灵义上，圣言处处论述主。这也是祂有荣耀，驾着天上的云降临(马太福音24:30; 26:64; 马可福音13:26; 14:62; 路加福音21:27)的意思。“天上的云”表示字面上的圣言，“荣耀”表示它的灵义(可参看AE 36, 594节)。由于祂自己就是圣言，如祂在约翰福音(1:1, 2, 14)中被称呼的，所以在圣言中揭示祂自己就是“祂的降临”。
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