413.“日头的三分之一部分，月亮的三分之一部分，星辰的三分之一部分都被击打，以致日月星的三分之一部分黑暗了”表由于源自虚假的邪恶和源自邪恶的虚假，他们不知道何为爱，何为信，或任何真理。“三分之一部分”表示全部（400节）；“日头”表示爱（53节）；“月亮”表示聪明和信（332节）；“星辰”表示对取自圣言的真理与良善的认知（51节）；“黑暗”表示由于源自虚假的邪恶和源自邪恶的虚假而不得看见或知道。源自虚假的邪恶出现在那些具有宗教信仰的虚假，并确认它们，直到这些虚假看似真理的人身上；当他们照之生活时，就是出于虚假，或虚假的邪恶而行恶。而拥有源自邪恶的虚假之人则是那些不将恶视为罪的人，尤其那些通过属世人，特别是通过圣言进行推理，确认恶不是罪的人。确认本身就是源自邪恶的虚假，被称为邪恶的虚假。
“黑暗”（或暗）之所以具有这种含义，是因为光表示真理；当光被熄灭时，黑暗就来了。为了证实这一点，我们先引用类似启示录此处所论到“日月星”以及由于它们熄灭而产生黑暗的这些话的经文：
日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。（约珥书2:31）
天上的众星群宿都不发光；日头一出就变黑暗；月亮也不放光。（以赛亚书13:10; 24:21,23）
我将你扑灭的时候，要把天遮盖；以密云遮掩太阳，月亮也不放光；我必使天上的亮光都在你以上变为昏暗，使你的地上黑暗。（以西结书32:7,8）
耶和华的日子已经临近，日月昏暗，星宿无光。（约珥书2:1,10）
那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不发光，众星要从天上坠落。（马太福音24:29;马可福音13:24,25）
只要将思想提升一下，谁看不出这些地方所说的并非世上的日月星辰？
“黑暗”或“幽暗”表示各种虚假，这一点从以下经文明显看出来：
想望耶和华日子的有祸了；那日黑暗没有光明，耶和华的日子不是黑暗没有光明吗？不是幽暗毫无光辉吗？（阿摩司书5:18,20）
耶和华的日子必是黑暗幽冥、密云乌黑的日子。（西番雅书1:15）
那日，祂必俯察下地，看哪，尽是黑暗；光必因毁坏而变暗。（以赛亚书5:30; 8:22）
看哪，黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民。（以赛亚书60:2）
耶和华使黑暗来到以先，当将荣耀归给祂，我们盼望光明，祂却使光明变为幽暗。（耶利米书13:16）
我们指望亮光，不料，却是黑暗；指望光明，却行在幽暗中；我们晌午绊脚，如在黄昏一样；我们在活人当中像死人一般。（以赛亚书59:9-10）
祸哉，那些以暗为光，以光为暗的人。（以赛亚书5:20）
在黑暗中行走的百姓看见大光。（以赛亚书9:2;马太福音4:16）；
清晨的日光从高处照亮坐在黑暗中死荫里的人。（路加福音1:78,79）
你若将你的灵魂给予饥饿的人，你的光就必在黑暗中升起，你的幽暗必如正午。（以赛亚书58:10）
那日，瞎子的眼必从迷蒙黑暗中得以看见。（以赛亚书29:18; 42:16; 49:9）
耶稣说，我是世界的光；跟从我的，就不在黑暗里行走，却要得着生命的光。（约翰福音8:12）
应当趁着有光行走，免得黑暗抓住你们；我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。（约翰福音12:35,46）
我虽坐在黑暗里，耶和华却作我的光。（弥迦书7:8）
这就是审判：光来到世间；人不爱光，倒爱黑暗。（约翰福音3:19; 1:4-5）
你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大啊。（马太福音6:23;路加福音11:34-36）
这是你们的时候，黑暗掌权了。（路加福音22:53）
在这些地方，“黑暗”表示要么由对真理的无知，要么由宗教信仰的虚假原则，要么由邪恶的生活所产生的虚假。论到那些陷入宗教信仰的虚假，并因此陷入生活的邪恶之人，主说，他们要被赶到外边黑暗里去（马太福音8:12; 22:13; 25:30）。

146.“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知：“得胜的”是指那些在试探中得胜的人，因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节)；“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643节)，由于这话论及“隐藏的吗哪”，而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐，这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人；“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

我们的父在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。(约翰福音6:31–58)

主明确教导，“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己，因为祂说：“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主，当主说，“我所要赐的粮，就是我的肉”时，祂也教导了这一点。

当主设立圣餐时，祂同样教导了这一点：

耶稣拿起饼来，祝福，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)

“吃这饼”是指通过爱与主结合，因为“吃”表示变成自己的并结合，如前所述；爱是属灵的结合。在路加福音，“在神国里吃饭”所表相同：

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

又：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在神国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

“亚伯拉罕，以撒，雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》，1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音：

不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。

它被称为“隐藏的吗哪”，是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐；没有人能接受这快乐，除非他承认主的神性人身；因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐，所以称它为吗哪，这明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后，看哪，旷野的面上有一样小圆物；他们看见，就说，这是吗哪吗(这是什么呢)？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)

申命记：

耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐，是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐，那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。它被称为快乐，所指的是爱之快乐，因为生活的一切快乐都来自爱。

由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐，所以在诗篇，它被称为“天上的粮食”：

耶和华从上面吩咐天空，打开天上的门；使吗哪如雨般降在他们身上作食物，赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)

又：

耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)

它被称为“天上的粮”，是因为它与露水如雨般从天上降下来，但在灵义上被称为“天上的粮”，是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上，所指的不是其它天堂，也不是其它粮，而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭)，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)

摩西五经：

祂用吗哪喂养他们，使祂可以教导人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切，这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139—140, 284–290节)。

摩西五经也通过对应描述了这种快乐：

吗哪样子像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)

民数记：

他们用吗哪作成烙饼；滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)

吗哪的样子和味道之所以是这样，是因为“芫荽的种子，白色”表示来自一个天堂源头的真理；“烙饼”表示天堂之爱的良善；“蜜”表示它的外在快乐；“油”表示这爱本身；它的“汁”，也就是滋味的来源，表示它的内在快乐；含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 10248—10249节)；“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节)；“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992—9993节)；“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节)；因此，它的“汁”表示这爱的快乐，因为滋味由此而来，滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题，详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。

“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐，而事实上，“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，是因为无论你说主的神性人身，还是说神性之爱，都是一样的；事实上，主是神性之爱本身，从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善；两者都属于爱，也是在天堂的主。因此，吃祂是指与祂结合，这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–125, 126–140节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。