史威登堡神学著作
411.“因水变苦,就有许多人死于这些水”表示由于对圣言真理的歪曲,许多人里面的属灵生命的灭绝。“许多人死”表示属灵生命的灭绝;因为人凭他里面的属灵生命而被称为“活的”,因与属灵生命分离的属世生命而被称为“死的”;“(死于)水,因水变苦”表示因被歪曲的圣言真理;“水”是指圣言的真理(可参看AR 409节)。“苦”之所以表示被歪曲的东西,是因为所指的是苦艾的苦味,而“苦艾”表示地狱的虚假(AR 410节)。
对一个基督徒来说,属灵生命只来自圣言的真理,因为这些真理里面有生命。但当圣言的真理被歪曲,人照其宗教的虚假来理解和看待它们时,他里面的属灵生命就被灭绝了。原因在于,圣言与天堂相通;因此,当人阅读圣言时,其中的真理就升到天堂,依附在这些真理上,或与它们结合的虚假则趋向地狱;因此就有了撕裂,这种撕裂灭绝了圣言的生命。不过,这种事只发生在那些通过圣言确认虚假的人身上,不会发生在那些没有确认它们的人身上。我曾目睹这些撕裂,并听到刺耳的声音,就像壁炉中的木头被火烧裂的声音。
在以下经文中,“苦”也表示被歪曲的东西;以赛亚书:
祸归于那些称恶为善,称善为恶,以苦为甜,以甜为苦的人。(以赛亚书5:20)
又:
他们必不得饮酒唱歌;喝烈酒的,必以为苦。(以赛亚书24:9)
在口中甜如蜜,肚子却发苦的被吃的小书卷(启示录10:9, 10)所表相同。这段经文也所表相同:
他们到了玛拉,不能喝水,因为水苦;耶和华指示他一块木头,他把木头丢在水里,水就变甜了。(出埃及记15:23-25)
在圣言中,“木头”表示良善。这段经文同样所表相同:
野葫芦被放在汤里,先知门徒因此喊着说,锅中有致死之物,以利沙撒面,就治好了。(列王纪下4:38-41)
“面”表示源于良善的真理。
1162.启18:15.“这些物件的客商,借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富,由此获得富裕和显赫或地位的美物之人,这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知:“客商”是指那些为自己获得在圣言中,由“财富”所表示的那些事物的人,因为经上说:“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫,或地位和财富,这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物,因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足,因为他们不阅读圣言,不仰望主,只知道什么叫外在享乐或满足,也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义:
其中一个人说,他买了一块田,必须去看看,另一个人说,他买了牛,必须去试一试,第三个人说,他才娶了妻。(路加福音14:18–20)
这一切事物都是指世界的良善,或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物:
他们吃喝嫁娶,他们懵然不知,直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)
这些话是主论到最后的审判时所说的;“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义,即表示外在的满足和享乐,它们被称为身体和世界的享乐,而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明,本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐;因此,通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。
(续)
(8)圣治的第八条律法是,主不断使人退出邪恶,只要人出于自由愿意退出;人能退出邪恶到何等程度,主就能在何等程度上把他引入良善,从而引入天堂;但人不能退出邪恶到何等程度,主就在何等程度上不能把他引入良善,从而引入天堂;因为人退出邪恶到何等程度,就在何等程度上从主行本身为良善的良善,但他不退出邪恶到何等程度,就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言,人在自然界;但就其理解力的思维和意愿的情感而言,他在灵界。灵界是指天堂和地狱,两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间,与它们如此紧密相连,以至于他根本没有思考或意愿的能力,除非与它们联系在一起;这种联系如此紧密,以至于如果他与它们分离,或它们与他分离,他就会倒下死亡,只剩下在其至内层的生命,他凭这至内层而为人,不是野兽,从而活到永远。人不知道,就其生命而言,他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切,是因为他不与灵人交谈,很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏,看哪,它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前,必须详细说明这种状态。
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