史威登堡神学著作
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410.启8:11.“这星名叫苦艾；众水的三分之一部分变为苦艾”表他们自己的聪明所源自的地狱虚假，圣言的一切真理就是被这些虚假歪曲的。 “星”表示他们自己的聪明，这聪明源自地狱之爱所产生的骄傲（408节）。“名”表示其性质（81,122,165节）；“苦艾”（或译茵陈）表示地狱的虚假，对此，稍后会有说明；“水”表示真理（50节），在此表示圣言的真理，因为所论述的主题涉及信；“三分之一部分”表示全部，如前所述；这些合在一起就是上面这句经文的含义。
“苦艾”表示地狱的虚假，是因为它极苦，由此使食物和饮料变得令人憎恶；所以在以下经文中，“苦艾”表示这种虚假：
看哪，我必将苦艾给这百姓吃，又将苦胆水给他们喝。（耶利米书9:14,15）
耶和华论到先知如此说：看哪，我必将苦艾给他们吃，又将苦胆水给他们喝；因为伪善出于耶路撒冷的先知，流行遍地。（耶利米书23:15）
你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为苦艾。（阿摩司书5:7; 6:12）
又怕你们中间有根生出苦胆和苦艾来。（申命记29:18）
和此处论述的教会一样，犹太教会歪曲了圣言的一切真理，主通过祂的一切受难来代表它，允许犹太人如同对待圣言那样对待祂，因为祂就是圣言，故：他们拿苦胆调和的醋拿给祂喝，但祂尝了，就不肯喝（马太福音27:34;马可福音15:23;诗篇69:21）。由于犹太人教会已然如此，所以经上这样描述它：
他以苦楚充满我，使我饱饮苦艾。（耶利米哀歌3:15,19）
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972.“今在、昔在的主啊，你是公义的”表示在来自永恒的神性良善方面的主。这从“公义”和“今在、昔在”的含义清楚可知：“公义”当论及主时，是指神性良善，因为在圣言中，“公义”论及良善，“神圣”论及真理(参看AE 204节)。“今在、昔在”是指无限和永恒，因为“今在、昔在”等同于“耶和华”；在圣言中，主凭神性良善被称为耶和华，凭神性真理被称为神；此外，在或是(存在)当论及主时，是指从祂自己而存在或是，也就是在祂自己里面，实存(或显现)当论及主时，是指从祂自己并在祂自己里面存在。实存(或显现)在相对意义上是指在天堂和教会的一切事物中的存在，这是通过神性真理实现的。这种是或存在就是永恒所指的；因为在天堂，当永恒论及主时，对它的理解没有任何时间观念，因而不同于世上对它的理解。在天使的观念中，永恒是指神性显现或实存的状态，而神性显现或实存与神性本质，也就是耶和华构成一体。存在或是(Esse或being)方面的无限由耶和华里面的“今在”来表示；实存或显现(existence)方面的无限由耶和华里面的“昔在”来表示。无限实存或显现，也就是永恒，就是发出的神性，或神性发出，天堂和属于它的一切就来自这发出的神性。神性实存或显现也是神性存在；但就天堂而言，它被称为实存或显现，在天堂，它是全部中的全部。
(关于第五诫续)
人若放弃广泛意义上所理解的偷盗，事实上出于其它任何理由，而不是出于宗教，并为了永生而避开它们，就没有从偷盗中洁净；因为其它原因打不开天堂，或说他无法以其它方式打开天堂。事实上，主通过天堂移除与人同在的邪恶，就像祂通过天堂移除地狱一样。例如，有些高级和低级的财产管理者，商人，法官，各种公职人员，工人，放弃偷盗，也就是放弃非法谋利和高利贷，也避开它们，但只是为了名声，以及随之而来的荣誉和利益，或因为文明和道德的法律，总之，是由于某种属世之爱或属世的惧怕，因而由于纯外在的约束，不是由于宗教信仰；这些人就其内层生命而言，仍充满偷盗和掠夺的欲望，当外在约束除去时，这种欲望就会爆发出来。每个人死后都是这种情况。他们的诚实和正直只是面具，伪装和狡猾。
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