史威登堡神学著作
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410.启8:11.“这星名叫苦艾；众水的第三部分变为苦艾”表示地狱的虚假，就是他们的自我聪明的源头，圣言的一切真理都通过这些虚假被歪曲了。“星”表示他们的自我聪明，这聪明源于地狱之爱所产生的骄傲(AR 408节)。“名”表示它的品质(AR 81, 122, 165节)；“苦艾”(或茵陈)表示地狱的虚假，稍后会说一说这虚假；“水”表示真理(AR 50节)，在此表示圣言的真理，因为主题与信有关；“第三部分”表示一切或所有，如前所述；把这些合成一个意思，就产生上述含义。“苦艾”因强烈的苦味而表示地狱的虚假，它的苦味使食物与喝的变得可憎。因此，在以下经文中，“苦艾”表示这种虚假；耶利米书：
看哪，我必将苦艾给这百姓吃，又将苦胆水给他们喝。(耶利米书9:14, 15)
又：
耶和华论到先知如此说：看哪，我必使他们吃苦艾，使他们喝苦胆水；因为伪善从耶路撒冷的先知那里出来进入全地。(耶利米书23:15)
阿摩司书：
你们使公平变为苦胆，使公义的果子变为苦艾。(阿摩司书5:7; 6:12)
申命记：
惟恐你们当中有根生出苦胆和苦艾来。(申命记29:18)
由于和此处论述的教会一样，犹太教会歪曲了圣言的一切真理，主通过祂受难的一切，通过允许犹太人像对待圣言一样对待祂来代表这一点，因为祂是圣言，所以：
他们给祂掺了苦胆(苦胆就像苦艾)的醋，祂尝了，却不肯喝。(马太福音27:34; 马可福音15:23; 诗篇69:21)
由于犹太教会是这样，所以经上如此描述它：
他用苦楚充满我，使我饱饮苦艾。(耶利米哀歌3:15, 19)
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1072.启17:14.“这些人必与羔羊争战；但羔羊必胜过他们”表示他们必与淫妇所指的那些人争论圣言的神圣性和主拯救人类的权柄或能力；主将拯救那些愿意通过圣言被祂引导，而不是被那个女人，就是淫妇引导的人。这从“与羔羊争战”和“羔羊必胜过他们”的含义清楚可知：“与羔羊争战”是指争论圣言的神圣性和主拯救人类的权柄或能力；因为那些争论这些事的人与主一起争战，而不是与主争战，因为主是圣言，主是救恩。“羔羊必胜过他们”是指祂将拯救那些愿意通过圣言被祂教导和引导的人。他们就是主所征服的人，这一点从本节经文接下来的话明显看出来，即：“那些与祂(即羔羊)同在的人被呼召、拣选，并且是忠信的。”这些人都在受教皇统治的国家里，他们只称教皇为教会的领袖，而不是某种意义上的代牧，以至于让他来取代世上的主，拥有随意打开和关闭天堂的权力，因为这种权力是神性权力，不能转给任何人；他们还认为，教皇不可以改变圣言的圣物，也不可以发布与圣言不一致的新法令。这些就是此处所指的事。
(关于圣言续)
圣言从最内层到最外层都是神圣的，是神性，这一点对自己引导自己的人来说，并不明显，但对主所引导的人来说，是显而易见的。因为自己引导自己的人只看见圣言的外在，并根据圣言的风格来判断；但主所引导的人根据圣言里面的神圣性来判断圣言的外在。圣言就像一座可称作天堂乐园的园子，里面有各种美味和快乐之物，美味来自水果，快乐之物来自鲜花；园子中间有生命树，生命树旁边有活水的源泉，周围有森林树木，森林周围有河流。自己引导自己的人根据乐园的周围，也就是森林树木所在的地方来判断这个乐园，也就是圣言；但主所引导的人根据它的中间，就是生命树所在的地方来判断它。主所引导的人实际上在它中间，并仰望主；而自己引导自己的人实际上坐在周围，目光偏离它而转向世界。
再者，圣言就像里面有营养丰富的果肉的水果，果肉中间是种子的容器，种子的至内层里面则有一种在好土里发芽的活胚芽。圣言又像一个最漂亮的婴儿，除了脸以外，全身一层一层地包裹在襁褓中；婴儿本身在至内层天堂，襁褓在较低天堂，襁褓的总体覆盖层在地上。圣言因是这样的，故从至内层到外在都是神圣的，是神性。
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