史威登堡神学著作
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41.“就是给以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉”表示具体地照着各人的接受状态。在下文我们会看到，在灵义上，这七个名字表示对主及其教会的接受的所有状态；因为当约翰接受这个命令时，他处于一种属灵状态，在这种状态下，凡按名提到的事物，无不表示某种事物或状态。因此，约翰所写的这些内容不是寄给那些地方的任何教会，而是告知那些教会的天使，他们是指那些乐意接受的人。整部圣言中的所有人名和地名都是指属灵事物，这一点在于伦敦出版的《属天的奥秘》一书的许多地方已经说明；如那本书说明了“亚伯拉罕”、“以撒”和“雅各”是什么意思，以及“以色列”和他十二个儿子的名字是什么意思，迦南地的各个地方和那地邻近地区的地方是什么意思，“埃及”、“亚兰或叙利亚”、“亚述”和其它地方又是什么意思。这七个名字也是如此。但对一个想停留于字义的人来说，就让他停留在其中吧，因为字义带来结合；只要让他知道，天使通过这些名字感知到的是教会的事物和状态。
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473.但人凭理性之光不会明白这一切，因为这光被谬误遮蔽，这些谬误是由于人相信身体的外在感官所感知到的表象而产生的。人只会感觉他凭自己的生命存活，这是因为工具觉得原理是它自己的，以至于无法区分原理和工具。根据学术界众所周知的理论，主因（principal cause）和工具因（instrumental cause）作为一个因素起作用。主因是生命，工具因是人的心智。表面上看，动物似乎也拥有被造的生命在里面，但这同样是一个谬论；因为动物只是接受光和热的被造器官，这光和热既有尘世的，同时也有灵界的。每个物种都是某种属世之爱所取的形式，间接接受从灵界经由天堂和地狱而来的光和热；驯良的动物经由天堂接受，凶猛的动物经由地狱接受。唯独人直接从主接受光和热，也就是智慧和爱。这就是人和动物的区别。
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