406.“船只的第三部分也坏了”表示服务于生活功用的来自圣言的良善和真理的一切知识或认知，在他们中间都被摧毁了。“第三部分”表示一切或所有，如前所述(AR 400, 404, 405节)；“船”表示服务于生活功用的来自圣言的良善和真理的知识或认知。“船”表示这些知识或认知，这是因为船只穿越大海，带回属世人为一切功用所需的必需品；而良善和真理的知识或认知是属灵人为一切功用所需的必需品；事实上，教会的教义来自它们，而生活与这教义一致。“船”表示这些知识或认知，因为它们是容器；在圣言的许多地方，容器被视为所盛之物，如杯子被视为酒，盘子被视为食物，帐幕和圣殿被视为其中的圣物，约柜被视为律法，祭坛被视为敬拜，等等。
在以下经文中，“船”表示良善和真理的知识或认知；创世记：
西布伦必住在海滨，成为停船的港口。(创世记49:13)
“西布伦”是指良善与真理的结合。以西结书：
推罗啊，建造你的使你的美丽完全；他们用示尼珥的松树作你的一切板，用黎巴嫩的香柏树作桅杆；用巴珊的橡树作你的桨；用象牙作你的舱板，就是基提海岛台阶的女儿；西顿和亚发的居民作你划桨的；你的智慧人作掌舵的；海上一切的船只和水手，都在你那里交易；他施的船只接连成帮为你运货，你便在海心被大大充满，极其荣华。(以西结书27:4-9, 25)
这些话论及推罗，因为在圣言中，“推罗”表示在真理和良善的知识或认知方面的教会，这可从当按灵义来理解时，本章和接下来的第28章中关于它的细节明显看出来。由于“推罗”表示教会的真理和良善的知识或认知，所以经上描述了船只的细节，每个细节都表示有助于聪明，或通向聪明的这些知识或认知的某种品质。圣言与推罗的船只及其贸易有什么共同之处呢？
后面经上如此描述该教会的毁灭：
因你掌舵者的呼声，郊野就必震动，所有划桨的都必下船，海上的所有水手和掌舵的，都必为你痛哭。(以西结书27:28-30; 以赛亚书23:14-15)
在以下启示录的经文中，经上同样描述了巴比伦在真理的一切知识或认知方面的毁灭：
一时之间，这么大的财富就被摧毁了；一切船主，一切乘船的和水手们，都喊着说，哀哉，哀哉，这大城巴比伦，凡有船在海中的，都成了富足。(启示录18:16, 17, 19)
可参看下面的解释。在以下经文中，“船”也表示真理和良善的知识或认知；约伯记：
我的日子急速过去，它们逃走，不见良善，它们乘渴望的船掠过。(约伯记9:25-26)
诗篇：
乘船下海，在多水中做生意的，这些人看见耶和华的作为，并祂在深处的奇事。(诗篇107:23-24)
以赛亚书：
众海岛必倚赖我，他施的船只领先，将你的众子从远方带来。(以赛亚书60:9)
诗篇：
列王一同聚集，他们就惊惶；你用东风打破他施的船只。(诗篇48:4-7)
以赛亚书：
哀号吧，他施的船只。(以赛亚书23:1, 14)
此外还有其它地方(如民数记24:24; 士师记5:17; 诗篇104:26; 以赛亚书33:21)。

1070.“他们还没有得国；但他们一时之间，要和兽同得权柄，与王一样”表示对那些没有如此承认主掌管天地的权柄已经被转给人，而是将神性的神圣性归于圣言，没有归于教皇法令的人来说。这从“王”、“国”、“一时”的含义清楚知：“王”是指圣言的真理，在此是指刚才几节经文所论述的那两个首要真理；“国”是指教会，在此是指被称为巴比伦的教会，在那里，这两个真理被亵渎了；然而，这些真理没有被那些“还没有得国的王”所表示的人亵渎，而是被他们接受。“一时”是指某个部分，因为在圣言中，“时”，与总体和具体的时间一样，表示在事物状态的品质方面的事物；故此处“一时”表示某个部分，因而表示这些人在某种程度上与那个女人，就是淫妇一起掌权。因此，从这一切就产生这层意义：教会的这两个主要真理(即：主掌管天堂和教会，因而掌管人类灵魂以拯救他们的权柄被转给某个人，教皇口中的话具有与圣言同等的权力和神圣性)没有被承认，因而没有被亵渎。这层意义就包含在这些话里面，这一点可从接下来的话清楚看出来，即他们要“将自己的权柄给那兽”，这句话表示他们必将神性的神圣性归于圣言；还有“羔羊必与他们争战，羔羊必胜过他们”，这句话表示他们将承认主拥有拯救的能力或权柄，因而承认对天堂、教会和人类灵魂的统治属于主，不属于教皇。

前面说明，有两样事物构成教会，即对主拥有拯救的能力或权柄，圣言是神性的承认和信仰；这两者在哪里不被承认和相信，哪里就没有教会。原因在于，主改造人，赋予他信和爱，圣言则教导人往主那里去，好从祂那里获得信和爱所必须走的道路。除非这两个真理在教会中被承认，否则它就不是一个教会。但为了避免欧洲的教会完全灭亡，主规定，不仅在巴比伦王国之内，而且在巴比伦王国之外，都要有一些社群或团体在作为教会本身的支柱和根基的这两个主要真理上，不与巴比伦人构成一体。在巴比伦之内有那些在法国的人，以及在荷兰、英格兰、苏格兰和爱尔兰的许多人，他们没有从主那里夺走拯救人类的能力或权柄，也没有从圣言那里夺走神性的神圣性，没有将前者和后者都归于某个代牧，这从高卢派教会与罗马教权派之间的斗争明显看出来，这种斗争持续了很长时间，现仍在持续。这些就是本章12–14节经文主要论述的事。由于在巴比伦王国之外，有些教会将拯救的一切能力或权柄都归于主，无一归于教皇，并承认唯独圣言是神性，完全退出教皇的统治，因而被称为新教徒或更正教和改革宗，所以本章也论述这些人。因为论到他们，经上说“他们必恨这淫妇，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽”，并且“把他们的国给那兽”(启17:16, 17)。不过，我们稍后会提到这些人。

(关于圣言续)

但由于世人不知道如何理解约翰福音(1:1, 2, 14)中的这句话，即：主是圣言，所以必须进一步予以解释。在教会中，人们知道，神是良善本身和真理本身，因此天使和世人所拥有的一切良善都来自神，一切真理也是如此。主因是神，故也是神性良善和神性真理；这就是“圣言与神同在，就是神”，也是“光照一切世人的光”，圣言“成了肉身”，也就是成了世上的一个人的意思。主在世时就是神性真理，也就是圣言，祂自己在许多经文中教导了这一点，在那里，祂称自己是“光”，还称自己是“道路，真理，生命”，祂说，“真理的灵”从祂发出。“真理的灵”就是神性真理。当主变了形像时，祂代表圣言，祂那“明亮如日头的脸面”代表它的神性良善；“洁白如光，像雪那样白的衣服”代表它的神性真理。那时与主交谈的“摩西和以利亚”也表示圣言，“摩西”表示历史圣言，“以利亚”表示预言圣言。此外，主受难的一切都代表犹太民族向圣言所施的暴行的种类或性质。主是神性真理，祂也凭这神性真理而被称为“神”，“王”和“天使”，也是“何烈山的磐石”和论及彼得的“磐石”所指的。这一切清楚表明，主就是圣言，因为祂是神性真理。与我们同在的字面上的圣言就是终端中的神性真理。