405.启8:9.“海中有灵魂的受造物的第三部分都死了”表示那些过去和现在都过着唯信生活的人不能被改造并获得生命。“第三部分”表示他们所有人，如前所述。“受造物”是指那些能被改造的人(AR 290节)；原因在于，“创造”表示改造(AR 254节)。“有灵魂”表示能通过改造获得生命；“它们死了”表示那些过着唯信生活的人不能获得生命；他们之所以不能获得生命，是因为所有人都是通过与仁结合的信、因而通过仁之信被改造的，没有人是通过唯信被改造的；事实上，仁是信的生命。
由于在灵界，从远处看，灵人和天使的情感，以及随之而来的感知和思维，以地上被称为走兽或牲畜的动物或生物形式，空中被称为飞鸟的生物形式，和海中被称为鱼的生物形式出现，所以在圣言中，经上常提到“兽或牲畜”、“鸟”和“鱼”，它们不是指别的东西；如以下经文；何西阿书：
耶和华与这地的居民争辩，因这地上没有真理、没有怜悯，也没有神的知识；凡住在其中的，就是田野的走兽、天上的飞鸟都衰微；海中的鱼也必聚集起来。(何西阿书4:1, 3)
西番雅书：
我必除灭人和牲畜，除灭空中的鸟、海里的鱼，以及绊脚石和恶人。(西番雅书1:3)
以西结书：
在以色列地必有大地震，甚至海中的鱼、天空的鸟、田野的兽在我面前都必震动。(以西结书38:18-20)
诗篇：
你让祂管理你手所造的，使万物，就是田野的兽，空中的鸟，海里的鱼，凡经行海道的，都服在祂的脚下。(诗篇8:6-8)
这些话论及主。约伯记：
你且问走兽，它们必指教你；或问空中的飞鸟，它们必告诉你；海中的鱼也必向你说明。从这一切看来，谁不知道是耶和华的手作成这事的呢？(约伯记12:7-9)
此外还有其它许多经文。
“鱼”或“海中的受造物”在此是指那些处于总体真理，因而与属灵之物相比，更被属世之物吸引，或说从属世之物中汲取的，比从属灵之物中汲取的更多之人的情感和随之而来的思维；在前面所引用的经文和和以下经文中，“鱼”就是指这些人；以赛亚书：
看哪，我一斥责，就使海干涸，我使江河变成旷野；其中的鱼腥臭，干渴而死。(以赛亚书50:2)
以西结书：
埃及王，你这卧在自己河中的大鲸鱼；你曾说，这河是我的，我造了它；因此，我使你河中的鱼贴住你的鳞甲，我必把你和你河中所有的鱼都抛在旷野。(以西结书29:3-5)
这些话是对埃及王说的，因为“埃及”表示与属灵层分离的属世层，因此，他“河中的鱼”是指那些处于教义，并因这些教义而处于分离之信的人，分离之信只是知识或科学；由于这种分离，所行的神迹中就有这样一个：
他们的水变成血，因此鱼就死了。(出埃及记7:17; 诗篇105:29)
又：
你为何使人如海中的鱼，用钩拉出各人，收到网中。(哈巴谷书1:14-16)
此处“鱼”表示那些处于总体真理，并处于与仁分离之信的人。但在以西结书，“鱼”表示那些处于总体真理，并处于与仁结合之信的人：
他对我说，这些是往东方边界流去的水；它们往海而来，这河水所到之处，一切爬行的灵魂都必存活，并且必有极多的鱼；必有渔夫站在河边撒网；那鱼各从其类，好像大海的鱼甚多。(以西结书47:8-10)
马太福音：
耶稣说，天国又好像网撒在海里，聚拢各样的鱼，他们拣好的收在器具里，将不好的丢弃了。(马太福音13:47-49)
耶利米书：
我要领以色列人归回他们的地，我要差派许多渔夫捕获他们。(耶利米书16:15-16)
因此，人若知道“鱼”表示这些人和事物，就会明白为何：
主挑选渔夫作祂的门徒，并说，来跟从我，我要叫你们作得人的渔夫。(马太福音4:18, 19; 马可福音1:16, 17)
为何：
门徒因主的祝福就捕到一大群鱼，并且主对彼得说，不要怕，从今以后，你要得人了。(路加福音5:2-10)
为何：
当他们想向主收丁税时，主叫彼得去海边钓鱼，从鱼中找到一块钱为祂自己和彼得纳税。(马太福音17:24-27)
又为何主复活后给门徒鱼和饼吃(约翰福音21:2-13)；并对他们说，你们往全世界去，传福音给一切受造物(马可福音16:15)。因为他们所转化的“列族或外邦人”只处于总体真理，并且处于属世真理胜过处于属灵真理，或说处于属世事物胜过处于属灵事物。

启14:10
887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。
“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。
以赛亚书：
忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)
在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。
何西阿书：
以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)
“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。