史威登堡神学著作
398.启8:7.“第一位天使吹号”表示检查并显明那些从内层处于唯信的人中间的教会状态的品质。“吹号”表示检查并显明(AR 397节)。“第一位天使吹号”之所以是指检查并显明那些从内层处于唯信的人中间的教会状态,是因为它的运作发生在“地上”,或说它在地上产生效果;第二位天使吹号的运作是在海里,或说在海里产生效果;在整本启示录中,“地”和“海”当一起被提及时,是指整个教会;“地”是指由那些处于教会内在的人组成的教会,“海”是指由那些处于教会外在的人组成的教会;因为教会是内在和外在的:对神职人员来说,是内在的,对平信徒来说,是外在的;或对那些从内层来研究教会的教义,并从圣言来确认它们的人来说,是内在的,对那些不是这样做的人来说,是外在的。
在以下启示录的经文中,“地”和“海”是指这两者:
使风不吹在地上、海上。(启示录7:1)
又:
不可伤害地、海。(启示录7:3)
又:
天使从天降下,右脚踏海,左脚踏地。(启示录10:2; 10:5, 6)
又:
我看见一只兽从海里上来,另一只兽从地里上来。(启示录13:1, 11)
又:
赞美那造天、地、海的。(启示录14:7)
又:
第一位天使把他的小瓶倒在地上,第二位天使把他的小瓶倒在海里。(启示录16:2, 3)
“地”和“海”表示内在和外在的教会,因而表示整个教会,因为在灵界,那些处于教会内在的人似乎在干地上,而那些处于教会外在的人似乎在海里;不过,这些海只是源于他们所处的总体真理的表象。“地”表示教会(可参看AR 285节);“世界”也表示教会(AR 551节)。
1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉,也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知,当论及表示(没有)保护的“寡妇”时,“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治,这种统治是没有止境的。此外,巴比伦人在心里说这些话,是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了,因为他们迎和自己,现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己,尤其迎和地上的首领,并通过这种方式捕捉灵魂,由此从内层与他们结合;他们坚固自己的方式还包括,如果人们没有表现出盲目的信仰,他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧,每当有人出言反对他们的统治时,这人就会受到宗教裁判所的审判。此外,他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密;他们又通过增加修道院扩充军队,在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而,他们只在地上有这样的守卫,在灵界却没有;在灵界,存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界,就立刻被分离,那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱;其余的人则被送往各个社群。因此,如今的巴比伦荒凉并灭亡了。
(关于《亚他那修信经》续,关于主)
在人看来,他似乎靠自己活着,但这是一个谬论;如果这不是一个谬论,那么人就能从自己爱神,从自己变得智慧。生命看似在人里面,或说表象是,生命在人里面,因为它从主流入他的至内层,而这些至内层远离他的思维视觉,因而远离感知;还因为作为生命的主因,和作为生命接受者的工具因,作为一个原因共同作用,这在工具因,也就是接受者,因而在人里面,感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的,即:光在眼睛里,并产生视觉;声音在耳朵里,并产生听觉;空气中的挥发性颗粒在鼻孔里,并产生嗅觉;食物的可溶性颗粒在舌头上翻动,并产生味觉;而事实上,眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质,也就是工具因,而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒,是主因;这些原因,即工具因和主因,作为一个原因共同作用;起作用的,被称为主因,让自己被作用的,被称为工具因。人若更深地探究这个主题,就能看到,人就属于他的一切而言,是生命的一个器官,产生感觉和感知的东西从外面进入,正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是,神性之爱具有这种性质,它渴望将自己的东西传给人,或说渴望它自己的东西是人的;但它仍教导说,这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿,并由此说话和行动,但他仍要承认,这不是凭他自己做到的。否则,人无法改造(关于这个主题,可参看AE 971, 973节)。
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