397.启8:6.“拿着七枝号的七位天使就预备要吹”表他们已预备妥当，要审查教会的状态，因而审查那些持唯信宗教信仰之人的生命状态。至于“号”表示什么，这从关于以色列人使用号的律例明显看出来，对此，摩西五经记着说：
耶和华晓谕摩西用银子做两枝号，用以招聚会众，并叫众营起行；在快乐的日子和节期，并月朔，献燔祭和平安祭，他们也要吹号；与欺压他们的敌人打仗，就要用号吹出大声，便在耶和华神面前得蒙纪念，也蒙拯救脱离仇敌。（民数记10:1-10）
从这些话可以看出“吹号”表示什么。此处“七位天使要号”表示审查并显明那些持唯信宗教信仰者当中的教会状态。这一点从以灵义来理解的本章细节，以及接下来直到第十六章的细节明显看出来。
从号筒或号角在以色列人中的用途也可看出以下经文中“号筒”和“吹号”或“吹角”表示什么：
你们要在锡安吹角，在圣山吹出大声，因为耶和华的日子将到。（约珥书2:1,2）
耶和华（Jehovah）必显现在他们以上，祂的箭必射出如闪电，主耶和华（Jehovih）必吹角。（撒迦利亚书9:14）
耶和华必像狮子出去，要喊叫。（以赛亚书42:13）
当那日，必大发角声，在亚述地将要灭亡的，并在埃及地被赶散的，都要来，他们要在圣山上向耶和华下拜。（以赛亚书27:13）
祂要差遣使者，使用号筒的大声，他们必将祂的选民从四风、从天这边到天那边，都招聚了来。（马太福音24:31）
知道欢呼的，那民是有福的；耶和华啊，他们在你脸上的光里行走。（诗篇89:15）
那时，晨星一同歌唱，神的众子也都欢呼。（约伯记38:7）
由于“吹号”或“吹角”表示这类事物，并且在以色列教会，一切事物都照着对应和由此而来的含义而活生生地呈现出来，所以才会发生下列事件：
当耶和华降临西乃山时，有声音、闪电和密云，并且角声非常强大，角声越来越强、大到极点，营中的百姓尽都发颤。（出埃及记19:16-25）
因同样的缘故，还发生以下事件：
当三百人与基甸吹角攻击米甸人时，人的剑击杀他的同伴，他们就逃离了。（士师记7:16-22）
同样：
一万二千以色列人手里拿着圣所的器皿和号筒战胜米甸人。（民数记31:1-8）
还有：
七个祭司拿七个羊角绕城七次后，耶利哥的城墙就塌陷了。（约书亚记6:1-20）所以，在耶利米书，经上说：
要在巴比伦四围呐喊！她的城墙被拆毁了。（耶利米书50:15）
西番雅书：
那日是黑暗幽冥的日子，是吹角呐喊的日子，要攻击坚固城。（西番雅书1:15,16）

233.启3:16.“这样，你既是温的”表示那些照着唯信和因信称义的教义生活的人。这从“温的”的含义清楚可知，“温的”是指那些在天堂与地狱之间，从而服侍两个主的人。那些照着唯信和因信称义的教义思考、相信和生活的人就处于这种状态，这一点尚不为人知，因此要说清楚。那些形成教会的人有两种信和由此而来的生活，或生活和由此而来的信之状态；一种状态来自教义，另一种状态来自圣言或基于圣言的讲道。几乎没有人知道这两种状态的存在；然而，它们的确存在，并且在有些人身上行如一体，在许多人身上没有行如一体，我已经通过活生生的经历在刚离世的灵人身上得以看到这一点；因为这些灵人都带着他们生活的一切状态。但只要人们活在世上，他们就无法看到并知道这一点，因为在属灵的事物上，人的灵在自己里面所思想、相信和热爱的东西只能通过言语和外在行为公开显露；就那些属于信的事物而言，这些要么从在教会所领受的教义发出，要么在不出于教义思考的情况下从主在圣言中的诫命发出。有学问的人通常是前一种情况，简单人通常是后一种情况。

因此，首先解释一下出于教义的思维、信和生活是何品质。如今在基督教界，教会的教义声称，唯信得救，爱的生活没有用；还声称，当一个人接受信时，他就称义了；当他如此称义时，自此以后任何邪恶都不再归算给他；因此，人人都得救了，甚至连恶人都得救了，只要他有信，或接受信，哪怕是在生命的最后时刻接受它。因此，那些出于这种教义思考和生活的人忽略了善行，因为他们以为善行不影响人，或无助于人得救。他们也不关心自己思维和意愿的邪恶，无论这些邪恶是与自己相比对他人的蔑视，还是敌意，仇恨，报复，诡诈，欺骗和其它类似邪恶，因为他们以为这些邪恶不会归算给那些因信称义的人。他们心里说，他们不受律法约束，因为主为他们成全了律法，使他们不在诅咒之下，主已将这诅咒担在自己身上了。这就是为何那些根据唯信和由此称义的教义思考、生活和相信的人不在自己的生活中关注神，只关注自己和世界；那些一生中只关注自己和世界的人便与地狱结合，因为所有在地狱里的人都认为良善或邪恶无关紧要。总之，照着那教义生活就是在生活中确认，思想、意愿或实行良善无关紧要，因为拯救不来自这个源头，还确认，如果他们思想、意愿，并且只要不害怕法律，实行邪恶，这也无关紧要，因为诅咒不来自这个源头，只要他们拥有被称为得救之信的信心和倚靠(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，115节)。这些人显然是“温的”，因为每当根据这教义来思考和说话，或讲道时，他们就思想、谈论和传讲神，主，圣言，永生；但当脱离教义来思想和说话时，他们就不思想这些主题了。他们通过这种思维仰望天堂，却通过自己的生活与地狱结合；因此，他们在天堂与地狱之间，而在两者之间，或说处于这种状态的人就是温的。这些话是指着当教会之人的信和生活来自教会的教义时，他们的信和由此而来的生活的状态说的。

现在要说一说当教会之人的信和生活来自圣言时，他们的信和由此而来的生活的状态。那些生在接受唯信和因信称义教义的教会之人，多半不知道唯信是什么，也不知道称义是什么意思；因此，当听到所传讲的这些事时，他们就认为意思是要按照神在圣言中的诫命生活，因为他们认为这就是信，以及称义，不更深地进入教义的秘密。当这些人被教导唯信和因信称义时，他们只认为唯信就是思想神和救恩，以及他们当如何生活；称义就是在神面前生活。在教会里，所有得救的人都被主保守在这种思维和信的状态；他们离世之后就会在真理上接受教导，因为他们能接受教导。但前面所说的那些按照唯信和因信称义的教义生活的人就成了瞎子，因为唯信不是信，因此，唯信称义什么都不是。唯信不是信(参看《最后的审判》，33–39节)。

由此可见“温的”是指谁，即那些心里这样想的人：如果我思想、意愿并实行良善，这能说明什么呢？因为这样做并不拯救人，我有信就足够了；再者，如果我思想和意愿邪恶，这又能说明什么呢？因为这样做不会诅咒人。他们就这样放松了对自己的思维和意图，也就是自己灵的一切约束；因为正是灵在思考和打算，实行则与其完全一致。不过，要知道，很少有人照着教义如此生活，尽管讲道者以为所有听他们讲道的人都会如此行，或受他们影响。事实上，按照主的圣治，极少有人这样，因为“温”者的命运与亵渎者的命运没什么两样，他们的命运是，他们在世上的生活结束后，他们从圣言所知道的一切都从他们那里被夺走，然后他们只剩下他们灵的思维和爱。当他们从圣言所拥有的思维被夺走时，他们就成了最愚蠢的；他们在天堂之光中看上去就像外面包着一些皮肤的烧焦的骨架。关于亵渎和亵渎者的命运，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(172节)。