启示录8
1.羔羊揭开第七印的时候，天上寂静约有二刻。
2.我看见那站在神面前的七位天使，有七枝号赐给他们。
3.另有一位天使拿着金香炉，来站在祭坛旁边。有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。
4.那香的烟和众圣徒的祈祷，从天使的手中一同升到神面前。
5.天使拿着香炉，盛满了坛上的火，倒在地上，随有响声、雷轰、闪电、地震。
6.拿着七枝号的七位天使就预备要吹。
7.第一位天使吹号，就有雹子与火搀着血丢在地上。树的三分之一部分被烧了，一切的青草也被烧了。
8.第二位天使吹号，就有仿佛火烧着的大山扔在海中，海的三分之一部分变成血。
9.海中有灵魂的被创造之物的三分之一部分都死了，船只的三分之一部分也坏了。
10.第三位天使吹号，就有烧着的大星好像火把从天上落下来，落在江河的三分之一部分和众水的泉源上。
11.这星名叫苦艾；众水的三分之一部分变为苦艾，因水变苦，就死了许多人。
12.第四位天使吹号，日头的三分之一部分，月亮的三分之一部分，星辰的三分之一部分都被击打，以致日月星的三分之一部分黑暗了，白昼的三分之一部分没有光，黑夜也是这样。
13.我又看见一位天使飞在空中，并听见它大声说，三位天使要吹那其余的号声，那些住在地上的人，祸哉！祸哉！祸哉！
灵义
整章内容
此处论述的是改革宗教会，即改革宗教会中那些陷入唯信之人的品质：属灵天堂预备与他们交流(1-6节)。审查并显明那些陷入唯信的内在之人（以表明他们的状态）（7节）。审查并显明那些陷入唯信的外在之人（以表明他们的状态）（8, 9节）。他们在理解圣言方面的性质(10, 11节)。他们处于虚假并因此处于邪恶(12-13节)。
各节内容
第1节.“羔羊揭开第七印的时候”表主审查教会的状态，因而审查那些在其属灵国度者的生命状态，就是那些处于仁及其信的人，在此是指那些陷入唯信的人(388节)。“天上寂静约有二刻”表当主的属灵国度的众天使看到那些自称有信之人处于这样的状态时，他们都大吃一惊(389节)。
第2节.“我看见那站在神面前的七位天使”表整个属灵天堂在主面前恭听并遵行祂所吩咐的(390节)。“有七枝号赐给他们”表对教会状态、因而对那些陷入唯信之人生命的审查和披露(391节)。
第3节.“另有一位天使拿着金香炉，来站在祭坛旁边”表通过信之真理从仁之良善而来的属灵敬拜(392节)。“有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上”表挽回祭，免得主的属灵国度的天使被下面撒旦国度的诸灵伤害(393节)。
第4节.“那香的烟和众圣徒的祈祷，从天使的手中一同升到神面前”表主对他们的保护(394节)。
第5节.“天使拿着香炉，盛满了坛上的火，倒在地上”表含有属天之爱的属灵之爱，以及它流入低层区域，就是那些陷入与仁分离之信的人所在之地(395节)。“随有响声、雷轰、闪电、地震”表与他们的交流开启后，就听见关于唯信的推理和赞成它的确认(396节)。
第6节.“拿着七枝号的七位天使就预备要吹”表他们已预备妥当，要审查教会的状态，因而审查那些持唯信宗教信仰之人的生命状态(397节)。
第7节.“第一位天使吹号”表审查并显明那些内在陷入唯信者当中的教会状态的品质(398节)。“就有雹子与火搀着血”表来自地狱之爱的虚假摧毁并歪曲圣言（399节）。“丢在地上，树的三分之一部分被烧了”表对他们来说，构成教会之人的对真理的一切情感和领悟都灭亡了(400节)。“一切的青草也被烧了”表因而信的一切活物也灭亡了(401节)。
第8节.“第二位天使吹号”表审查并显明那些外在陷入唯信者当中的教会状态(402节)。“就有仿佛火烧着的大山扔在海中”表他们所具有的地狱之爱的表象(403节)。“海的三分之一部分变成血”表他们具有的所有一般真理都被歪曲了(404节)。
第9节.“海中有灵魂的被创造之物的三分之一部分都死了”表那些一直并继续照这信生活的人无法被改造并接受生命(405节)。“船只的三分之一部分也坏了”表他们所具有的取自圣言、服务于生活功用的良善与真理的一切认知都毁灭了(406节)。
第10节.“第三位天使吹号”表在对来自圣言的真理的情感和接受方面，审查并显明那些持唯信宗教信仰者当中的教会状态(407节)。“就有烧着的大星好像火把从天上落下来”表他们自己的聪明的表象，这种表象源自地狱之爱所产生的骄傲(408节)。“落在江河的三分之一部分和众水的泉源上”表圣言的一切真理因此完全被歪曲(409节)。
第11节.“这星名叫苦艾；众水的三分之一部分变为苦艾”表他们自己的聪明所源自的地狱虚假，圣言的一切真理就是被这些虚假歪曲的(410节)。“因水变苦，就死了许多人”表属灵生命因着对圣言真理的歪曲而灭绝(411节)。
第12节.“第四位天使吹号”表审查并显明那些持唯信宗教信仰者当中的教会状态，他们陷入虚假的邪恶和邪恶的虚假(412节)。“日头的三分之一部分，月亮的三分之一部分，星辰的三分之一部分都被击打，以致日月星的三分之一部分黑暗了”表由于源自虚假的邪恶和源自邪恶的虚假，他们不知道何为爱，何为信，或任何真理(413节)。“白昼的三分之一部分没有光，黑夜也是这样”表他们里面不再有任何来自圣言、服务于教义和生活的属灵真理和属世真理(414节)。
第13节.“我又看见一个鹰飞在空中”表来自主的教导和预言(415节)。“并听见它大声说，三位天使要吹那其余的号声，那些住在地上的人，祸哉！祸哉！祸哉”表对那些在教义和生活上已经确认与仁分离之信之人的受诅咒状态最深切的悲哀(416节)。
诠 释
387. 整个天堂分为两个国度，即属天国度和属灵国度。属天国度由那些具有对主之爱，并因此具有智慧的人构成；属灵国度由那些具有对邻之爱，并由此具有聪明的人构成；对邻之爱如今被称作“仁”、聪明和“信”；属灵国度由那些具有仁并因此具有信的人构成。由于天堂分为两个国度，故地狱也分为与它们相对立的两个国度，即魔鬼的国度和撒旦的国度。魔鬼的国度由那些具有源于自我之爱的统治之爱的人构成，因为这爱与属天之爱对立，其愚昧与属天的智慧对立；而撒旦的国度则由那些具有源于对自己聪明的骄傲的统治之爱，并因此处于疯狂之人构成，因为这爱与属灵之爱对立，其疯狂与属灵的聪明对立。愚昧和疯狂是指在属天和属灵之事上的愚昧和疯狂。论及天堂的事物同样适用于地上的教会，因为它们合而为一。关于这两类国度，可参看出版于伦敦的《天堂与地狱》（20-28节），也可参看其它地方。
由于启示录只论述教会在末期的状态（如序言和2节所述），所以接下来论述那些在天上两个国度的居民和那些在地狱两个国度的居民及其性质。从本章（启示录8:8-16）到第十六章论述那些在属灵国度和与此国度相对立的撒旦国度的居民；第十七章到第十八章论述那些在属天国度和与此国度相对立的魔鬼国度的居民；然后论述最后的审判，最后论述新教会，也就是新耶路撒冷；这是之前所有内容的总结，因为这是它们所关注的目的。圣言的多处提及“魔鬼”和“撒旦”，这二者都表示地狱；之所以如此命名，是因为在这一个地狱中的所有居民都被称作“魔鬼”，而在另一个地狱中的所有居民都被称作“撒旦”。

960a.“你们去，把盛神烈怒的小瓶倒在地上”表示被摧毁的教会的状态。这从“神烈怒的小瓶”和“地”的含义清楚可知：“神烈怒的小瓶”是指摧毁教会的邪恶和虚假；因为“神烈怒的小瓶”与前一章中的“灾”(启示录15:6)具有相同的含义，在那里，经上说“那掌管七灾的七位天使从殿中出来”，那里的“灾”表示摧毁教会的邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。“神的烈怒”具有相同的含义，因为“神的烈怒”论及摧毁教会的良善和真理的邪恶和虚假。“地”是指教会(对此，参看AE 29, 304, 417a, 697, 741b-d, 752, 876节)。“把这些小瓶倒在地上”表示如此产生的教会状态，因为在圣言中，教会的荒废被归因于神，因此，它们被表现为从天上流出来；然而，它们丝毫不来自神，只来自人。尽管如此，经上在圣言字义上如此说，是因为它在人看来就是这样；字义因是终端意义，故由表象构成。

它们之所以被称为“小瓶”，是因为小瓶是器皿，器皿与它们所容纳之物具有相同的含义，如圣杯、碗、杯与它们所盛的葡萄酒或其它酒；又如香炉和其它许多器皿。原因在于，圣言的字义是神性真理的终端意义，因而由自然界中的终端事物构成；因为内层或更高事物就建立在终端之上，并以它们为基础。小瓶、圣杯、杯子、碗和盘被提及以代替它们所容纳之物，因而具有相同的含义，这一点从圣言明显看出来，因为在圣言中，它们表示来自地狱的虚假和由此而来的醉酒或疯狂。它们还表示试探，以及来自主的真理和由此而来的智慧。它们表示来自地狱的虚假和由此而来的疯狂，这一点从以下经文明显看出来。耶利米书：

耶和华说，你从我手中接这杯耶和华愤怒的酒，使我所差遣你去的所有民族都喝它，叫他们喝了就要东倒西歪，并因剑发狂。他们若不肯从你手接这杯喝，你就要对他们说，万军之耶和华如此说，你们一定要喝。(耶利米书25:15, 16, 28)

此处“酒杯”表示来自地狱的虚假；“喝”表示归给自己或采用；“发狂”表示属灵地疯狂，当虚假被称为真理，真理被称为虚假时，属灵的疯狂就会发生。要喝的“民族”表示恶人，在抽象意义上表示邪恶；因为那里列举了要喝的许多民族；然而，所指的不是这些民族，而是它们所表示的邪恶；正是邪恶喝虚假，也就是采用虚假或把虚假归给自己。“酒杯”表示虚假，这一点从“他们因剑发狂”这句话明显看出来，因为“剑”表示摧毁真理的虚假。

同一先知书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)

“金杯”表示摧毁良善的虚假；“巴比伦”表示利用教会的圣物对天堂和人类灵魂的统治，亵渎的虚假就源于这种统治；“使地沉醉”表示迷住教会，以至于再也看不到任何真理。“酒”表示这种虚假。

以西结书：

你走了你姐姐的路，所以我必把她的杯交在你的手中。主耶和华如此说，你必喝你姐姐的杯，那杯又深又广，盛得甚多，你必成为嗤笑和讥讽；你必酩酊大醉、满有愁苦，满了你所必喝并压出的毁灭和凄凉的杯，就是你姐姐撒玛利亚的杯；你必打碎杯片。(以西结书23:31–34)

这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的属天教会；撒玛利亚，也就是“姐姐”，在此表示教义方面的属灵教会。因为犹太民族代表主的属天国度，以色列民族代表主的属灵国度。但在这种情况下，“耶路撒冷和撒玛利亚”表示在一切良善和真理方面被摧毁的教会。“姐姐的杯，又深又广”、“他们必酩酊大醉、满有愁苦”、“他们必喝并压出这杯，打碎杯片”描述了教会在犹太民族中间的完全毁灭。它被称为“毁灭和凄凉的杯”，是因为“毁灭”论及良善，“凄凉”论及真理。

撒迦利亚书：

看哪，我必使耶路撒冷向四围的众民成为颤抖的杯。(撒迦利亚书12:2)

哈巴谷书：

你满受羞辱，不得荣耀；你也喝吧，让你的阳皮显露出来。耶和华的杯必传到你那里，可耻的呕吐物必临到你的荣耀。(哈巴谷书2:16)

“杯”表示被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假；“可耻的呕吐物”论及这杯；故经上说“临到你的荣耀”，“荣耀”表示圣言中的神性真理。耶利米哀歌：

以东的女子啊，只管欢喜快乐；这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。(耶利米哀歌4:21)

此处“杯”也具有相同的含义。

诗篇：

耶和华在恶人身上如雨般降下网罗、烈火、硫磺，暴风必作他们杯中的份。(诗篇11:6)

又：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上的恶人必都吸吮这酒的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

“网罗、烈火、硫磺”表示迷惑人或把人引入歧途的虚假和邪恶，“暴风”表示对真理的猛烈攻击。这些事物被称为“杯中的份”，是因为“杯”作为一种容器，表示它们。“调和”和“满了搀杂的料”表示歪曲并亵渎真理。

在所有这些经文中，虚假和邪恶对真理和良善的摧毁都被归咎于耶和华，因为经上说“他们必从耶和华手中接祂愤怒的杯”、“耶和华将酒调和，使它满了搀杂的料”；它还被称为“耶和华手中的杯”。然而，必须明白的是，摧毁丝毫不来自耶和华，而是完全来自人。经上如此说，是因为属世人只看到神向那些蔑视和亵渎祂的人，也就是那些不把荣耀归给祂的人发怒，惩罚他们，定他们的罪，并把他们扔进地狱。但以这种方式思考是属世的；因此，经上就按属世的圣言字义如此说。

在启示录的其它经文中也是如此：

拜兽的人必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂。(启示录14:9, 10)

又：

大巴比伦在神面前被想起，要把那盛自己烈怒的酒杯递给她。(启示录16:19)

又：

一个女人手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。(启示录17:4)

又：

按她的作为加倍地报应她；用她调酒的杯加倍调给她。(启示录18:6)

这清楚表明，天使的七“小瓶”表示什么，他们把这七小瓶倒在地上、海中，倒在江河与众水的泉源里，倒在日头、兽的宝座和幼发拉底大河上，又倒在空中；也就是说，它们是指这些所描述的摧毁的状态。

960b.“圣杯”或“杯”表示试探，这一点可从以下经文看出来。福音书：

耶稣对西庇太的儿子说，你们不知道所求的是什么；我将要喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们说，我们能。然后祂对他们说，我的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受。(马太福音20:22, 23; 马可福音10:38, 39)

不过，关于这些经文，可参看前面的解释(AE 893节)。约翰福音：

耶稣就对彼得说，父所给我的那杯，我岂可不喝呢？(约翰福音18:11)

马太福音：

耶稣在客西马尼园说，倘若可能，就叫这杯离开我吧。(马太福音26:39, 42, 44; 马可福音14:36; 路加福音22:42)

在这些经文中，“杯”或“圣杯”明显表示试探。在以赛亚书(51:17, 22)中也是如此，在那里，它还被称为“神愤怒的杯”和“颤抖的杯”。

由于“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”在好的意义上表示神性真理，所以这也是以下经文中的“杯”所表示的。福音书：

耶稣拿起杯来，祝谢了，递给门徒说，你们都喝它；因为这是我的血，新约的血。(马太福音26:27, 28; 马可福音14:23, 24; 路加福音22:17, 18)

由于主的“血”，以及“酒”，因而“杯”都表示从主发出的神性真理，所以经上说：“这是我的血。”由于主与教会的结合是通过神性真理实现的，所以它被称为“新约的血”。主的“血”表示神性真理(可参看AE 328a-c—329a-f, 476, 748节)，“约”表示结合(AE 701节)。

诗篇：

耶和华是我的分额，是我杯中的份；你持守我的阄分。(诗篇16:5)

又：

当着我敌人的面，你在我面前摆设筵席；你用油膏了我的头；我的杯必满溢。(诗篇23:5)

在这些经文中，“杯”表示神性真理。由于这就是“杯”的含义，所以它也被称为救恩的杯(诗篇116:13)、安慰的杯(耶利米书16:7)。

马可福音：

凡因你们属于基督，就因我的名给你们一杯水喝的，他决不会失掉赏赐。(马可福音9:41)

“因你们属于基督，就因我的名给一杯水喝”表示出于对真理的爱，因而出于主教导真理，以及教导真理。“因主的名给一杯水”是指为了真理而对真理的爱；“基督”是指神性真理方面的主。

福音书：

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡；先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25, 26; 路加福音11:39)

主之所以提到“杯”和“盘”，是因为容纳之物或容器与所容纳之物具有相同的含义；因此，“杯”与“酒”所表相同，“盘”与“食物”所表相同。“酒”表示圣言和教义的真理，“食物”表示圣言和教义的良善。当虚假和邪恶被移除时，属世人或属世心智就从内在被洁净了；但当它们没有被移除时，它就不洁净。事实上，内层如何，外层就如何，但反过来不行，或说内层不会变成外层的样子。因为内层流入外层，并安排它与自身相一致，但反过来不行。

(关于第二诫续)

由于“神的名”是指来自神并且就是神之物，这种事物被称为神性真理，对我们来说，就是圣言，所以它是不可遭到亵渎的，因为它本身是神性，是最神圣的；当它的神圣性被否认时，如当它被蔑视，弃绝，遭到轻蔑对待时的情形，它就被亵渎。当这种情况发生时，天堂就关闭了，人就被留给地狱。因为圣言是天堂与教会结合的唯一媒介；因此，当圣言从心里被弃绝时，这种结合就松开了；这时人因被留给地狱而不再承认教会的任何真理。

有两样东西使得天堂向教会之人关闭。一个是对主神性的否认，一个是对圣言神圣性的否认。原因在于，主的神性是天堂的全部，构成天堂的，是神性真理，也就是灵义上的圣言。这清楚表明，人若否认这一个或那一个，就是否认天堂的全部，天堂来自神性真理，并凭神性真理存在；因此，他剥夺了自己与天堂的联系，从而剥夺了自己与天堂的结合。亵渎圣言就等于“亵渎或毁谤圣灵”，任何人都不得赦免。所以这条诫命还说，凡亵渎神之名的，必不以他为无罪，或说不能不受惩罚。