启示录8

1.羔羊揭开第七印的时候，天上寂静约有半小时。

2.我看见那站在神面前的七位天使，有七枝号赐给他们。

3.另有一位天使拿着金香炉，来站在祭坛旁边；有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。

4.那香的烟和众圣徒的祈祷，从天使的手中一同升到神面前。

5.天使拿着香炉，用坛上的火盛满它，把它倒在地上；随有响声、雷轰、闪电、地震。

6.拿着七枝号的七位天使就预备要吹。

7.第一位天使吹号，就有雹子与火搀着血丢在地上；树的第三部分被烧了，一切的青草也被烧了。

8.第二位天使吹号，就有仿佛火烧着的大山扔在海中；海的第三部分变成血。

9.海中有灵魂的受造物的第三部分都死了；船只的第三部分也坏了。

10.第三位天使吹号，就有烧着的大星好像一盏灯从天上落下来，落在江河的第三部分和众水的泉源上。

11.这星名叫苦艾；众水的第三部分变为苦艾；因水变苦，就有许多人死于这些水。

12.第四位天使吹号，日头的第三部分，月亮的第三部分，星辰的第三部分都被击打，以致它们的第三部分黑暗了，白昼的第三部分不发光，黑夜也是这样。

13.我观看，听见一位天使飞在天中间，大声说，祸哉！祸哉！祸哉！那些住在地上的人，因为还有三位天使要吹那其余的号声。

灵  义

整章内容

此处论述了改革宗教会，即其中那些处于唯信的人是何品质：为与他们交流，属灵天堂的准备(1-6节)。检查其中那些处于唯信内层的人，并显明他们(7节)。那些处于唯信外层的人(8, 9节)。他们在对圣言的理解方面是什么样(10, 11节)。他们处于虚假，由此处于邪恶(12-13节)。

各节内容

启8:1.“羔羊揭开第七印的时候”表示主对教会状态，因而对那些在祂属灵国度里的人之生命状态的检查，就是那些处于仁及其信的人，在此是那些处于唯信的人(388节)。“天上寂静约有半小时”表示当主的属灵国度的众天使看到那些声称自己处于信的人处于这种状态时，他们都大吃一惊(389节)。

启8:2.“我看见那站在神面前的七位天使”表示整个属灵天堂在主面前听从并遵行祂所吩咐的事(390节)。“有七枝号赐给他们”表示对教会状态、因而对那些处于唯信的人之生命状态的检查和披露(391节)。

启8:3.“另有一位天使拿着金香炉，来站在祭坛旁边”表示属灵敬拜，属灵敬拜是通过信之真理由仁之良善产生的(392节)。“有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上”表示挽回祭，免得主的属灵国度的天使被下面撒但国的灵人伤害(393节)。

启8:4.“那香的烟和众圣徒的祈祷，从天使的手中一同升到神面前”表示主对他们的保护(394节)。

启8:5.“天使拿着香炉，用坛上的火盛满它，把它倒在地上”表示包含属天之爱在里面的属灵之爱，以及它进入低层区域的流注，那些处于与仁分离之信的人就在低层区域(395节)。“随有响声、雷轰、闪电、地震”表示与他们的交流被打开后，就听见关于唯信的推理和支持它的确认(396节)。

启8:6.“拿着七枝号的七位天使就预备要吹”表示他们已做好准备，准备检查那些其宗教是唯信的人中间的教会状态，由此检查生命状态(397节)。

启8:7.“第一位天使吹号”表示检查并显示那些从内层处于唯信的人中间的教会状态的品质(398节)。“就有雹子与火搀着血”表示摧毁良善和真理，并歪曲圣言的源于地狱之爱的虚假(399节)。“丢在地上，树的第三部分被烧了”表示对这些人来说，构成教会之人的对真理的一切情感和感知都灭亡了(400节)。“一切的青草也被烧了”表示因而信的一切活物也都灭亡了(401节)。

启8:8.“第二位天使吹号”表示检查并显明那些从外层处于唯信的人中间的教会状态是什么样(402节)。“就有仿佛火烧着的大山扔在海中”表示他们中间的地狱之爱的表象(403节)。“海的第三部分变成血”表示他们中间的一切总体真理都被歪曲了(404节)。

启8:9.“海中有灵魂的受造物的第三部分都死了”表示那些过去和现在都过着唯信生活的人不能被改造并获得生命(405节)。“船只的第三部分也坏了”表示服务于生活功用的来自圣言的良善和真理的一切知识或认知，在他们中间都被摧毁了(406节)。

启8:10.“第三位天使吹号”表示在对来自圣言的真理的情感和接受方面，检查并显明那些其宗教是唯信的人中间的教会状态(407节)。“就有烧着的大星好像一盏灯从天上落下来”表示源于地狱之爱所产生的骄傲的其自我聪明的表象(408节)。“落在江河的第三部分和众水的泉源上”表示因此，圣言的一切真理都完全被歪曲了(409节)。

启8:11.“这星名叫苦艾；众水的第三部分变为苦艾”表示地狱的虚假，就是他们的自我聪明的源头，圣言的一切真理都通过这些虚假被歪曲了(410节)。“因水变苦，就有许多人死于这些水”表示由于对圣言真理的歪曲，属灵生命的灭绝(411节)。

启8:12.“第四位天使吹号”表示检查并显明那些其宗教是唯信的人中间的教会状态，他们处于虚假之邪恶和邪恶之虚假(412节)。“日头的第三部分，月亮的第三部分，星辰的第三部分都被击打，以致它们的第三部分黑暗了”表示因源于虚假的邪恶和源于邪恶的虚假，他们不知道何为爱，何为信，也不知道任何真理(413节)。“白昼的第三部分不发光，黑夜也是这样”表示他们里面不再有来自圣言、服务于教义和生活的任何属灵真理和属世真理(414节)。

启8:13.“我观看，听见一位天使飞在天中间”表示来自主的教导和预言(415节)。“大声说，祸哉！祸哉！祸哉！那些住在地上的人，因为还有三位天使要吹那其余的号声”表示对教会里那些在教义和生活上已经确认与仁分离之信的人的诅咒状态表示最深切的哀悼(416节)。

诠  释

387.整个天堂分为两个国度，即属天国度和属灵国度。属天国度由那些处于对主之爱，由此处于智慧的人组成；而属灵国度由那些处于对邻之爱，由此处于聪明的人组成；由于如今对邻之爱被称为仁爱，聪明被称为信仰，所以属灵国度由那些处于“仁爱”，由此处于“信仰”的人组成。由于天堂分为两个国度，所以地狱也分为与它们相对立的两个国度，即魔鬼国度和撒但国度。魔鬼国度由那些处于源于自我之爱的对统治的爱，由此处于愚蠢的人组成，因为这爱与属天之爱对立，其愚蠢与属天的智慧对立；而撒但国度由那些处于源于自我聪明的骄傲的对统治的爱，由此处于疯狂的人组成，因为这爱与属灵之爱对立，其疯狂与属灵的聪明对立。愚蠢和疯狂是指在属天和属灵事物上的愚蠢和疯狂。论及天堂的话也可以理解为同样适用于地上的教会，因为它们构成一体。关于这两个国度，可参看出版于伦敦的《天堂与地狱》(20-28节)，也可参看其它许多地方。

由于正如序言和第2节所说的，启示录只论述教会在末了时的状态，所以接下来论述的是天堂的两个国度的居民和地狱的两个国度的居民，以及他们的品质。第8章到第16章论述了属灵国度的居民，以及与属灵国度对立的撒但国度的居民；第17和18章论述了属天国度的居民，以及与属天国度对立的魔鬼国度的居民；然后论述了最后的审判，最后论述了新教会，也就是新耶路撒冷；这使之前的一切有了一个结论，因为这是它们所关注的目的。圣言的各个地方都提到了“魔鬼”和“撒但”，他们都是指地狱；地狱被如此命名，是因为在这一个地狱里的所有人都被称为“魔鬼”，在那一个地狱里的所有人都被称为“撒但”。

1138.启18:11.“地上的客商也都为她哭泣悲哀”表示那些为了谋取名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物之人的哀恸和悲伤。这从“客商”和“哭泣悲哀”的含义清楚可知：“客商”是指那些获得教会的真理和良善的知识之人，在反面意义上是指那些获得邪恶和虚假的知识之人，在此是指那些为了利益，也就是名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物或知识之人。这就是“客商”的含义(可参看AE 840, 1104节)。“哭泣悲哀”是指悲伤和哀悼。这种宗教或宗教说服有四种人，此处描述了他们，即：被称为“地上列王”的人，被称为“地上客商”的人，被称为“货物客商”的人，被称为“船主和水手”的人。启18:9, 10论述了“地上的列王”，启18:11–14论述了“地上的客商”，启18:15–16论述了“货物的客商”，启18:17–19论述了“船主和水手”。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

由此明显可知，主只有通过这些律法才能把人引入天堂，尽管祂拥有神性之爱，神性智慧和神性能力，也就是全能，并且祂出于神性之爱意愿，凭神性智慧知道一切，凭神性能力能做祂所意愿的事。因为被称为圣治律法的这些律法，是关于改造和重生，因而关于人类救赎的秩序律法，主不可能反对这些律法，因为反对它们就是反对祂自己的智慧和自己的爱，因而反对祂自己。第一条律法是，人出于感觉和感知只知道生命在他里面；然而，他仍应承认他所思所愿、所说所行的属于爱和信的良善和真理都来自主。这条律法暗示了第二条律法，即：人拥有自由，这自由也应看似他自己的，但他仍应承认，这不是他的，而是在他里面的主的。

这条律法从前一条律法可推知，因为自由与生命合而为一；没有自由，人无法感觉并感知到生命似乎在他里面；正是出于自由，他才感觉并感知到这生命，因为正是出于自由，在一个人看来，他生命的一切行为似乎都是他自己的，是他所固有的；自由就是出于自己，在这种情况下，则貌似出于自己思考、意愿、说话和行动的能力。这种能力主要属于意愿，因为一个人会说，我有能力做我所意愿的事，我意愿我有能力所做的事；换句话说，我处于自由。再者，谁不能出于自由认为这一件事是善的，那一件事是恶的，或这一件事是真的，那一件事是假的？因此，自由，连同生命一起被赋予人，它从未从人那里被夺走；事实上，它被夺走或削弱到何等程度，人就在何等程度上感觉并感知到，他不是自己在活着，而是另一个人在他里面活着，并且属于他生命的一切事物的快乐都被夺走，或减少了，因为他成了奴隶。

人出于感觉和感知只知道生命在他里面，因而似乎是他自己的，这一点无需其它证据，只需经历本身就能得到证明。除了当他思考时，他出于自己思考，当他意愿时，他出于自己意愿，当他说话和行动时，他出于自己说话和行动之外，谁还有其它任何感觉或感知？但根据圣治的律法，人不可以知道别的，因为没有这种感觉和感知，他无法将任何事物接收到自己这里，或归于自己，或从自己那里产生任何事物，因而将不是来自主的生命的接受者，只是生命的代理人。他就像个机器，或像没有理解力和意愿的直立雕像，双手下垂，等待无法被赋予的流注。因为生命若不貌似被人接受和采用，就不会被保留，而是流过去，人由此从活的变得像一个死人，从一个理性灵魂变得没有理性，因而要么成为野兽，要么成为树桩。因为他将失去生活的快乐，也就是每个人貌似出于自己从接受、采用和产生中所获得的快乐；然而，快乐与生活行如一体，当夺走了生活的一切快乐时，你就会变冷并死亡。

如果不是出于圣治的律法，人应感觉并感知到生命和属于生命的一切似乎在他里面，他只是要承认良善和真理不是来自他自己，而是来自主，那么就没有任何东西，无论良善，还是真理，因而无论爱还是信，会归给他。如果没有任何东西能被归给，那么主就不会在圣言中吩咐说，人必须行善避恶，如果他行善，天堂将是他的产业，如果他作恶，地狱将是他的份；事实上，既不会有天堂，也不会有地狱，因为没有这种感知，人将不是人，因而将不是主的居所。主渴望人貌似出于自己来爱祂；因此，主与人一起住在祂自己的东西里面，主为了这个目的而将自己的东西赐予人，好叫祂可以反过来被爱。因为神性之爱在于这一点：它渴望自己的东西属于人，除非人感觉并感知到来自主的东西似乎是他自己的，否则情况不会是这样。

如果不是出于神性律法，人出于感觉和感知，只知道生命在他里面，那么人就不可能有他为之行动的目的；然而，他有这种目的是可能的，因为他行动所出于的目的似乎在他自己里面。他行动所出于的目的就是他的爱，也就是他的生命，而他为之行动的目的是他的爱或生命的快乐，目的在其中呈现自己的结果是功用。他为之行动的目的，也就是他生命之爱的快乐，在人里面被感觉和感知到，因为他行动所出于的目的能使他感觉和感知到它；如前所述，这目的就是爱，也就是生命。但当一个人承认属于他生命的一切都来自主时，主就会赐下祂爱的快乐和祝福，只要这个人作出这种承认，并履行功用。因此，当人通过承认和来自爱的信貌似出于自己将他生命的一切都归于主时，主反过来就会将祂生命的良善归于人，这良善伴随着一切满足或幸福和祝福。主也允许他从内层敏锐地感觉和感知到这种良善在他自己里面，就好像是他自己的，而且人越发自内心意愿他以信所承认的，就越敏锐。那时感知是相互的，因为主所喜悦的感知是，祂在人里面，人在祂里面，人所心满意足的感知是，他在主里面，主在他里面。这就是藉着爱，主与人，并人与主的结合。