384.“领他们到生命的水泉”表示并将通过圣言的真理把他们引向与祂自己的结合。“生命的水泉”表示主，以及圣言，“水”表示真理(AR 50节)，由于当圣言的神性真理被应用于生活，或说构成生活时，它们就会实现与主的结合，而当一个人照着它们生活时，它们就被应用于生活，所以“领他们到生命的水泉”表示通过圣言的真理引向与主的结合。单数的“泉或泉源”和复数的“泉源”表示主，以及圣言，这一点从以下经文明显看出来；诗篇：
耶和华啊，我所有的泉源都在你里面。(诗篇87:7)
耶利米书：
他们离弃耶和华，就是活水的泉源。(耶利米书17:13)
又：
百姓离弃了我这活水的泉源。(耶利米书2:13)
诗篇：
你必叫他们喝你那喜乐的河水，因为在你那里有生命的泉源。(诗篇36:8, 9)
撒迦利亚书：
在那日，必有一泉源为耶路撒冷的居民而开。(撒迦利亚书13:1)
申命记：
以色列独自安然居住在雅各泉旁。(申命记33:28)
约翰福音：
当主坐在雅各泉旁时，祂对那妇人说，我所赐的水要成为水泉，直涌到永生。(约翰福音4:5-20)
创世记：
约瑟是泉旁多结果者之子。(创世记49:22)
诗篇：
祝福从以色列泉源而来的主。(诗篇68:26)
以赛亚书：
那时，你们必从救恩的泉源欢然取水。(以赛亚书12:3)
启示录：
我将生命水的泉源白白赐给那口渴的人。(启示录21:6)
耶利米书：
我要领他们到正直路上的水泉旁。(耶利米书31:9)
像这些和前面启示录中的话在以赛亚书中也说过：
他们不饥不渴，炎热必不伤害他们，因为怜悯他们的必引导他们，领他们到水泉旁边。(以赛亚书49:10)

1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。