史威登堡神学著作
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383.启7:17.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表示唯独主将教导他们。“宝座中间的羔羊”表示就其在天堂的至内层，因而在天堂的一切事物中的神性人身而言的主；“(在)中间”是指在至内层，因而在一切事物中(AR 44节)；“宝座”是指天堂(AR 14节)；“羔羊”是指在其神性人身方面的主(AR 269, 291节)；唯独在至内层，因而在天堂的一切事物中的那一位牧养所有人，也就是教导所有人。如果有人问，唯独祂如何能牧养所有人？那么就要知道，这是因为祂是神，在整个天堂里面就像灵魂在它的身体里面；事实上，天堂来自祂，如同一个人。“牧养”是指教导，因为在圣言中，教会被称为“羊群”，教会之人被称为“羊”和“羔羊”；因此，“牧养”表示教导，“牧人”表示一个教导的人；在许多地方都是这样，如，以赛亚书：
在那日，他们必在宽阔的草场上牧养牲畜。(以赛亚书30:23)
又：
祂必像牧人牧养自己的羊群。(以赛亚书40:11)
又：
他们在路上必有吃的，他们的牧场必在一切山坡上。(以赛亚书49:9)
耶利米书：
以色列必在迦密和巴珊吃草。(耶利米书50:19)
以西结书：
我必寻觅我的羊群，我必在美好的草场，在以色列山肥美的草场牧养它们。(以西结书34:12-14)
弥迦书：
将来必有一位从伯利恒以法他出来，倚靠耶和华的力量站立和牧养。(弥迦书5:2, 4)
又：
牧养你的子民，容他们在巴珊和基列得着牧养。(弥迦书7:14)
西番雅书：
以色列的余民必得牧养、休息。(西番雅书3:13)
诗篇：
耶和华是我的牧者，我必不至缺乏，祂使我躺卧在青草地上。(诗篇23:1, 2)
又：
主拣选大卫，为要牧养雅各和以色列，他牧养他们。(诗篇78:70-72)
约翰福音：
耶稣对彼得说，喂养我的羔羊，祂第二次和第三次说，喂养我的羊。(约翰福音21:15-17)
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647.“随时随意”表示每当人攻击爱之良善和教义之真理时，他可能会给他们带来邪恶，这良善和真理为主作见证，人也基于它们承认并称谢主。这从论及“两个见证人”时的“随时随意”的含义清楚可知，“两个见证人”是指那些承认并称谢主的人，因为这些人不意愿和实行目前为止所提到的邪恶，而是当恶人攻击从主发出的良善和真理，好对它们造成伤害时，他们给自己带来这些邪恶。诚然，圣言的字义论到耶和华神，也就是主说，祂发怒，发烈怒，祂向恶人大发雷霆，向他们行恶，事实上祂愿意如此行；然而，主从不发怒、发烈怒，也不向任何人意愿或实行邪恶。事实上，主从良善以良善，从真理以来自良善的真理流入每个人，因为祂愿意将所有人都带到自己这里，拯救他们。这清楚表明，“随时随意”不是指他们随意，而是指恶人随意，或随意行恶，也就是攻击来自主的天堂和教会的良善和真理，企图伤害它们。
向人意愿邪恶的，不是主，也不是来自主、与世人和天使同在的爱之良善和信之真理，这一点可从以下事实清楚看出来：主神不是与任何人同在的邪恶的原因；不是邪恶原因的人也不是惩罚的原因，而是与人同在的邪恶本身是原因。在天堂和地狱所在的灵界，一切事物都被如此安排，以至于主从不将任何人扔进地狱，而是恶灵将自己扔下去(可参看《天堂与地狱》，545–550节)。情况就是这样，因为主不是邪恶的原因，不是邪恶原因的人不可能是源于邪恶的任何结果的原因。由此清楚可知本节经文所包含的内容，即：不要照字义来理解两个见证人“有权柄关闭天空，叫雨不降下”，“又有权柄叫水变为血，并且能随时随意用各样的灾殃击打大地”，而是要照灵义来理解；灵义是，那些向“两个见证人”行恶的人给自己带来这些东西。因为任何人向他们行恶到何等程度，就在何等程度上向自己关闭天堂，并将与自己同在的真理变成虚假，因邪恶的欲望而自己毁灭自己。
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