史威登堡神学著作
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383.启7:17.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表示唯独主将教导他们。“宝座中间的羔羊”表示就其在天堂的至内层，因而在天堂的一切事物中的神性人身而言的主；“(在)中间”是指在至内层，因而在一切事物中(AR 44节)；“宝座”是指天堂(AR 14节)；“羔羊”是指在其神性人身方面的主(AR 269, 291节)；唯独在至内层，因而在天堂的一切事物中的那一位牧养所有人，也就是教导所有人。如果有人问，唯独祂如何能牧养所有人？那么就要知道，这是因为祂是神，在整个天堂里面就像灵魂在它的身体里面；事实上，天堂来自祂，如同一个人。“牧养”是指教导，因为在圣言中，教会被称为“羊群”，教会之人被称为“羊”和“羔羊”；因此，“牧养”表示教导，“牧人”表示一个教导的人；在许多地方都是这样，如，以赛亚书：
在那日，他们必在宽阔的草场上牧养牲畜。(以赛亚书30:23)
又：
祂必像牧人牧养自己的羊群。(以赛亚书40:11)
又：
他们在路上必有吃的，他们的牧场必在一切山坡上。(以赛亚书49:9)
耶利米书：
以色列必在迦密和巴珊吃草。(耶利米书50:19)
以西结书：
我必寻觅我的羊群，我必在美好的草场，在以色列山肥美的草场牧养它们。(以西结书34:12-14)
弥迦书：
将来必有一位从伯利恒以法他出来，倚靠耶和华的力量站立和牧养。(弥迦书5:2, 4)
又：
牧养你的子民，容他们在巴珊和基列得着牧养。(弥迦书7:14)
西番雅书：
以色列的余民必得牧养、休息。(西番雅书3:13)
诗篇：
耶和华是我的牧者，我必不至缺乏，祂使我躺卧在青草地上。(诗篇23:1, 2)
又：
主拣选大卫，为要牧养雅各和以色列，他牧养他们。(诗篇78:70-72)
约翰福音：
耶稣对彼得说，喂养我的羔羊，祂第二次和第三次说，喂养我的羊。(约翰福音21:15-17)
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520.“众水的第三部分变为苦艾”表示在理解和教义上，一切真理都变成这样。这从“第三部分”和“苦艾”的含义清楚可知：“第三部分”是指所有或全部，在此是指在理解和教义上的一切真理，因为它论及“河”和“众水的泉源”，“河”和“众水的泉源”表示对真理的理解和取自圣言的教义；“第三部分”表示所有或全部(参看AE 506节)。“苦艾”是指与邪恶之虚假混杂的真理，如前面所解释的。这清楚表明，“第三部分变为苦艾”表示一切真理在理解和教义上都与邪恶之虚假混杂了。当生活的邪恶，也就是通奸、淫行、杀人、各种仇恨、敌意、为了利益而不义、巧妙而秘密的盗窃和抢劫、狡猾、欺骗，以及具有类似性质的其它邪恶，被圣言的字义确认时，以及当宗教虚假通过这些手段被那些处于自我之爱，因而处于自我聪明的骄傲之人支持时，真理就与邪恶之虚假混杂了。那时真理之所以与邪恶之虚假混杂，是因为圣言的一切事物都是真理，但当它们被应用并利用来确认生活的邪恶和宗教的虚假原则时，圣言的真理就与邪恶之虚假混杂了，并且通过这种方式，真理本身不再是真理，而是被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假。为叫圣言字义的真理可以继续是真理，它们必须被应用于确认生活的良善和宗教的真实原则；它们若被拉到一边，偏离了这种应用的目的，就不再是真理，因为它们里面没有对真理的感知。对真理的感知来自良善，而非来自邪恶。
圣言的每个细节里面都有良善与真理的一个婚姻；因此，如果圣言的真理里面没有来自感知它们的那个人的良善，那么真理就没有配偶，可能会被应用于各种恶欲和各种虚假原则，从而变成邪恶之虚假。通过这种方式，圣言的真理被所有出于自我之爱而处于自我聪明的骄傲之人歪曲了。因为源于自我之爱的各种邪恶，因而源于自我聪明的骄傲的各种虚假从内在掌权；而外在，就是言语和讲道里面却有来自圣言的真理，这些真理在那些处于简单良善的人听来像真理，但就说话或讲道的那个人而言，它们从内层或里面充满各种虚假。对这些人来说，圣言的真理就像一个纯净而发光的器皿，但这器皿里面盛的却是污水；那些处于简单良善的人不能透过器皿看到这些污水，但天堂天使却看得很清楚。
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