史威登堡神学著作
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383.启7:17.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表示唯独主将教导他们。“宝座中间的羔羊”表示就其在天堂的至内层，因而在天堂的一切事物中的神性人身而言的主；“(在)中间”是指在至内层，因而在一切事物中(AR 44节)；“宝座”是指天堂(AR 14节)；“羔羊”是指在其神性人身方面的主(AR 269, 291节)；唯独在至内层，因而在天堂的一切事物中的那一位牧养所有人，也就是教导所有人。如果有人问，唯独祂如何能牧养所有人？那么就要知道，这是因为祂是神，在整个天堂里面就像灵魂在它的身体里面；事实上，天堂来自祂，如同一个人。“牧养”是指教导，因为在圣言中，教会被称为“羊群”，教会之人被称为“羊”和“羔羊”；因此，“牧养”表示教导，“牧人”表示一个教导的人；在许多地方都是这样，如，以赛亚书：
在那日，他们必在宽阔的草场上牧养牲畜。(以赛亚书30:23)
又：
祂必像牧人牧养自己的羊群。(以赛亚书40:11)
又：
他们在路上必有吃的，他们的牧场必在一切山坡上。(以赛亚书49:9)
耶利米书：
以色列必在迦密和巴珊吃草。(耶利米书50:19)
以西结书：
我必寻觅我的羊群，我必在美好的草场，在以色列山肥美的草场牧养它们。(以西结书34:12-14)
弥迦书：
将来必有一位从伯利恒以法他出来，倚靠耶和华的力量站立和牧养。(弥迦书5:2, 4)
又：
牧养你的子民，容他们在巴珊和基列得着牧养。(弥迦书7:14)
西番雅书：
以色列的余民必得牧养、休息。(西番雅书3:13)
诗篇：
耶和华是我的牧者，我必不至缺乏，祂使我躺卧在青草地上。(诗篇23:1, 2)
又：
主拣选大卫，为要牧养雅各和以色列，他牧养他们。(诗篇78:70-72)
约翰福音：
耶稣对彼得说，喂养我的羔羊，祂第二次和第三次说，喂养我的羊。(约翰福音21:15-17)
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451.“马的头好像狮子头”表示关于唯信的幻想，好像它拥有能力，或是强大的。“头”表示他们对唯信的想象和幻想，这些想象和幻想是此处论述的主题，用一个词来称呼，就是妄想。“马”表示他们心智内层的推理，这些推理就是这样(AR 449节)；“狮子”表示能力(AR 241节)；但这是源于谬误的能力，因为他们是感官的，感官人基于谬误进行推理，他们用谬误来说服并迷惑人(AR 424节)。
凡稍微提升一下自己心智的人都能看出，他们支持唯信的论据都是想象和幻想的。行为中的信和状态中的信，如他们所想象的，若不是幻想，又是什么吗？他们当中有谁知道行为中的信呢？当良善不从人那里进入行为中的信时，是什么构成状态中的信呢？罪的赦免和随之而来的瞬间救赎，不就是想象思维的结果吗？这就是教会中“火焰的飞蛇”，对此，可参看《圣治》(340节)。由归算产生的豁免、功德、公义和成圣的骄傲自大或价值，不就是幻想吗？对此，可参看《新耶路撒冷教义之主篇》(18节)。
若没有人貌似凭自己在外在上的合作，在内在中的神性运作是什么呢？因为将内在与外在分离，以至于这两者不能有结合，纯粹是幻想(参看AR 606节)。这种幻想就是与仁分离之信；因为作为中的仁是信的容器和根基，是信的土壤和大地，也是信的本质和生命；总之，源于仁的信就是这个人，或真实的人；而无仁之信就是一个幽灵，一个想象的生物，或一个理论推理的想象实体，就像漂浮在空中的水泡。或许有人会说，你若从信中除去理解力，就看不到幻想的东西了；但要知道，人若能从信中除去理解力，就可能会将上千个幻想强加到每一个宗教信条上，正如过去罗马天主教所做的那样。
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