史威登堡神学著作

揭秘启示录 #383

383.启7:17.

383.启7:17.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表示唯独主将教导他们。“宝座中间的羔羊”表示就其在天堂的至内层,因而在天堂的一切事物中的神性人身而言的主;“(在)中间”是指在至内层,因而在一切事物中(AR 44节);“宝座”是指天堂(AR 14节);“羔羊”是指在其神性人身方面的主(AR 269, 291节);唯独在至内层,因而在天堂的一切事物中的那一位牧养所有人,也就是教导所有人。如果有人问,唯独祂如何能牧养所有人?那么就要知道,这是因为祂是神,在整个天堂里面就像灵魂在它的身体里面;事实上,天堂来自祂,如同一个人。“牧养”是指教导,因为在圣言中,教会被称为“羊群”,教会之人被称为“羊”和“羔羊”;因此,“牧养”表示教导,“牧人”表示一个教导的人;在许多地方都是这样,如,以赛亚书:
在那日,他们必在宽阔的草场上牧养牲畜。(以赛亚书30:23)
又:
祂必像牧人牧养自己的羊群。(以赛亚书40:11)
又:
他们在路上必有吃的,他们的牧场必在一切山坡上。(以赛亚书49:9)
耶利米书:
以色列必在迦密和巴珊吃草。(耶利米书50:19)
以西结书:
我必寻觅我的羊群,我必在美好的草场,在以色列山肥美的草场牧养它们。(以西结书34:12-14)
弥迦书:
将来必有一位从伯利恒以法他出来,倚靠耶和华的力量站立和牧养。(弥迦书5:2, 4)
又:
牧养你的子民,容他们在巴珊和基列得着牧养。(弥迦书7:14)
西番雅书:
以色列的余民必得牧养、休息。(西番雅书3:13)
诗篇:
耶和华是我的牧者,我必不至缺乏,祂使我躺卧在青草地上。(诗篇23:1, 2)
又:
主拣选大卫,为要牧养雅各和以色列,他牧养他们。(诗篇78:70-72)
约翰福音:
耶稣对彼得说,喂养我的羔羊,祂第二次和第三次说,喂养我的羊。(约翰福音21:15-17)

诠释启示录 #1099

1099.“和各样污

1099.“和各样污秽之灵的巢穴”表示那里只有来自被玷污的圣言良善的邪恶。这从“巢穴”和“污秽之灵”的含义清楚可知:“巢穴”是指“巴比伦”所指的那些人所在的地方,“巢穴”在此与前面的“住处”是一样的。“污秽之灵”是指那些因对良善的玷污而处于邪恶的人,在抽象意义上是指邪恶本身,也就是被玷污的良善。用于邪恶的良善被称为被玷污的,例如,用于自我之爱的对主之爱的良善,用于世界之爱的对邻之爱的良善。对主之爱和对邻之爱是纯洁和神圣的爱,但对自我和世界的爱,就是那些为自己索取主对天堂和教会的统治权的人所处的爱,是不洁和亵渎的爱;因此,将神圣的爱变成亵渎的爱就是玷污圣言的良善,尤其当他们称他们的亵渎之物为神圣,称他们的邪恶之物为良善的时候。那些在世上就是这样的人死后就会变成污秽之灵;“各样污秽之灵的巢穴”就是指他们的地狱。
(关于《亚他那修信经》续)
我们说过,人拥有来自光的思维和来自爱的思维,来自光的思维使人出现在天堂,但来自爱的思维使人与天堂结合;原因在于,爱是属灵的结合。其结果是,当人的光之思维变成他的爱之思维时,他被引入天堂,就像进入婚姻一样;爱在来自光的思维中扮演主要角色,或引导这种思维到何等程度,人就在何等程度上进入天堂,就像新郎进入洞房并结婚一样。因为在圣言中,主被称为“新郎”和“丈夫”,天堂和教会被称为“新妇”和“妻子”。“结婚”是指在天堂的某个社群与天堂结合;人与天堂结合,直到他在世上通过圣言从主那里获得聪明和智慧的程度,因而直到他通过神性真理学会思想有一位神,主就是这神的程度。然而,一个出于少量真理思考,也就是出于少量聪明思考的人,当出于爱思考时,的确与天堂结合,却只与它的较低部分结合,或说更遥远地结合。
爱是指对主之爱,爱主不是指爱作为一个人的主,因为只通过这种爱,人不会与天堂结合,而是通过对神性良善和神性真理的爱与天堂结合,神性良善和神性真理就是在天堂和教会里的主;对这两者的爱不在于认识、思想、理解和谈论它们,而在于意愿并实行它们,因为它们是主所吩咐的,因而是功用。在完成或作成之前,任何事物都不是完整的;做事的目的就是爱;因此,对认识一件事,思想并理解它的爱源于对意愿并实行它的爱。请告诉我,若不是为了你所爱的目的,你为什么想知道并理解任何事呢?被爱的目的就是行为。如果你说,是为了信,那么就要明白,这是与实际的信,也就是行为分离的唯信,或纯思维之信,这样的信什么都不是,或说是一种虚无。你若以为当你不做属于神的事时,也相信神,就大错特错了;因为主在约翰福音中教导说:
有了我的诫命又遵守的,这人就是爱我的,我要在他那里作我的住所。不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:21, 23–24)
总之,爱和行或做为一;因此,在圣言中,凡提到爱的地方,所指的,都是行或做;凡提到行或做的地方,所指的也是爱;因为凡我所爱的,我就会去做或行。

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