史威登堡神学著作
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382.启7:16.“日头和炎热也必不落到他们身上”表今后他们必没有对邪恶的欲望，也没有对邪恶之虚假的欲望。“日头必不落到他们身上”表示他们必没有对邪恶的欲望；“炎热也不落到他们身上”表示他们必没有对虚假的欲望。“日头”表示神性之爱，因而良善的情感；在反面意义上表示魔鬼的爱，因而对邪恶的欲望（参看53节）。不过，“炎热”之所以表示对邪恶之虚假的欲望，是因为虚假是由邪恶产生的，如同热由太阳产生；因为当意愿热爱邪恶时，认知就会热爱虚假，燃起确认它的欲望，在认知中被确认的邪恶就是邪恶的虚假；所以，邪恶的虚假就是在其形式中的邪恶。在以下经文中，“炎热”（Heat，或火热）和“热”（to be hot）具有类似含义：
信靠耶和华的，那人有福了，炎热来到，必不看见。（耶利米书17:7,8）
你就作困乏人急难中的保障，作避炎热的阴凉；祂以云影消除热气。（以赛亚书25:4-5）
当他们火热的时候，我使他们沉醉，睡了长觉。（耶利米书51:39）
他们也热如火炉，他们中间无一人求告我。（何西阿书7:7）
他们不得再走葡萄园的路。干旱炎热消没雪水。（约伯记24:18,19）
第四位天使把碗倒在日头上；叫日头能用大热烤人，他们就亵渎神的名。（启示录16:8,9）
对那些被捆绑的人说，出来吧；他们不饥不渴，炎热必不伤害他们。（以赛亚书49:9,10）
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25.“祂宝座眼前的”表示同在和提供。这从“眼前”和“神宝座”的含义清楚可知：“眼前”(sight，即看见)当论及神性时，是指同在和由此而来的提供(下文将详述)；“神宝座”是指从主发出的神性真理，因而是指天堂，因为天堂是它的容器(对此，参看《属天的奥秘》，5313, 6397节)。“看”表示同在，因为看或看见表示理解力和由此而来的思维；在理解力中，作为思维对象的一切都显为同在。这就是为何在灵界，那些别人渴望与之说话的人显为同在，只要这个人因在世上见过他们而对他们形成某种观念，尤其两者都是这种情况。因此，朋友会在那里见面，妻子和丈夫也会见面；原因在于，在一个灵人里面，内在视觉，也就是理解力与他的外在视觉或眼睛的视觉行如一体。由于灵界的空间不同于自然界的空间，所以在灵界，凡一个人想看见的，都在附近，凡他不想看见的，都在远处。正因如此，“看”表示同在。“看”或“看见”表示理解力(参看《属天的奥秘》，2150, 2325, 2807, 3764, 3863, 3869, 10705节)，因而表示同在(AC 4723节)；天堂里的空间不同于世界上的空间(参看《天堂与地狱》，191–199节)。当论及主时，如在此处，“看”表示祂的神性同在，因为祂认识所有人，反过来那些处于对主的爱和信之人也认识祂；这就是为何主与他们同在于他们里面来自祂的爱之良善和信之真理中。这些良善和真理就是天堂和教会里的主；因为从主发出的事物不仅是祂的，而且就是祂自己。
由此清楚可知主如何在人里面，因而如何理解主在约翰福音所说的这些话：
你们要住在我里面，我也住在你们里面。住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。(约翰福音15:4–5)
同一福音书：
爱我的，就必遵守我的话；父与我要到他那里去，在他那里作我们的住所。(约翰福音14:23)
又：
耶稣对祂的门徒说，你们认识保惠师，就是真理的灵；因他与你们同住，也要在你们里面。(约翰福音14:17)
“保惠师，就是真理的灵”就是从主发出的神性真理；或也可说，是神性真理方面的主；“门徒”是指所有处于良善，因而处于真理的人；所以经上说：“祂要在你们里面。”又：
圣言成了肉身，住在我们中间。(约翰福音1:14)
圣言也是神性真理；圣言就是主，这一点是显而易见的，因为经上说：“圣言成了肉身”。“圣言”表示神性真理，并表示主(参看AC 4692, 5075, 9987节)。“看”在此也表示提供，因为主的一切同在都是提供，这一点从《新耶路撒冷及其属天教义》(267–279节)和《天堂与地狱》(9, 12, 143, 145节)的阐述和说明清楚看出来。
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