史威登堡神学著作
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382.“日头和任何炎热也必不临到他们身上”表示从今以后，他们必没有对邪恶的欲望，也没有对邪恶之虚假的欲望。“日头必不临到他们身上”表示他们必没有对邪恶的欲望；“任何炎热也不临到他们身上”表示他们必没有对虚假的欲望。“日头”表示神性之爱，因而表示对良善的情感，在反面意义上表示魔鬼的爱，因而表示对邪恶的欲望(可参看AR 53节)。但“炎热”之所以表示对邪恶之虚假的欲望，是因为虚假是由邪恶产生的，如同热由太阳产生；事实上，当意愿热爱邪恶时，理解力就会热爱虚假，并燃烧着确认它的欲望，在理解力中被确认的邪恶就是邪恶之虚假；因此，邪恶之虚假就是在其形式中的邪恶。在以下经文中，“炎热或火热”(Heat)和“热”(hot)具有类似含义；耶利米书：
倚靠耶和华的，那人有福了，当炎热来到时，他必看不见。(耶利米书17:7, 8)
以赛亚书：
你就作困乏人急难中的保障，作避炎热的阴凉；祂以云影缓和炎热。(以赛亚书25:4-5)
耶利米书：
他们火热的时候，我使他们沉醉，睡了一个时代的觉。(耶利米书51:39)
何西阿书：
他们都热如烤炉，他们中间无一人呼求我。(何西阿书7:7)
约伯记：
他们不看葡萄园的路。干旱炎热消没雪水。(约伯记24:18, 19)
启示录：
第四位天使把小瓶倒在日头上；叫日头能用大热烤人，他们就亵渎神的名。(启示录16:8, 9)
以赛亚书：
对那被捆绑的人说，出来吧；他们不饥不渴，炎热必不伤害他们。(以赛亚书49:9, 10)
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1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。
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