史威登堡神学著作
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382.“日头和任何炎热也必不临到他们身上”表示从今以后，他们必没有对邪恶的欲望，也没有对邪恶之虚假的欲望。“日头必不临到他们身上”表示他们必没有对邪恶的欲望；“任何炎热也不临到他们身上”表示他们必没有对虚假的欲望。“日头”表示神性之爱，因而表示对良善的情感，在反面意义上表示魔鬼的爱，因而表示对邪恶的欲望(可参看AR 53节)。但“炎热”之所以表示对邪恶之虚假的欲望，是因为虚假是由邪恶产生的，如同热由太阳产生；事实上，当意愿热爱邪恶时，理解力就会热爱虚假，并燃烧着确认它的欲望，在理解力中被确认的邪恶就是邪恶之虚假；因此，邪恶之虚假就是在其形式中的邪恶。在以下经文中，“炎热或火热”(Heat)和“热”(hot)具有类似含义；耶利米书：
倚靠耶和华的，那人有福了，当炎热来到时，他必看不见。(耶利米书17:7, 8)
以赛亚书：
你就作困乏人急难中的保障，作避炎热的阴凉；祂以云影缓和炎热。(以赛亚书25:4-5)
耶利米书：
他们火热的时候，我使他们沉醉，睡了一个时代的觉。(耶利米书51:39)
何西阿书：
他们都热如烤炉，他们中间无一人呼求我。(何西阿书7:7)
约伯记：
他们不看葡萄园的路。干旱炎热消没雪水。(约伯记24:18, 19)
启示录：
第四位天使把小瓶倒在日头上；叫日头能用大热烤人，他们就亵渎神的名。(启示录16:8, 9)
以赛亚书：
对那被捆绑的人说，出来吧；他们不饥不渴，炎热必不伤害他们。(以赛亚书49:9, 10)
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1119.“也要怎样给她折磨悲哀”表示他们就有多少地狱的惩罚和荒凉。这从“折磨”和“悲哀”的含义清楚可知：“折磨”是指地狱的惩罚；“悲哀”是指荒凉，这种荒凉在于他们不再拥有任何真理和良善，只有虚假和邪恶。经上之所以说“她怎样荣耀自己，怎样奢华生活，也要怎样给她折磨悲哀”，是因为一切折磨或地狱的惩罚，都完全对应于这些人所处的邪恶。因此，那些过分荣耀自己，以对统治天堂和教会的爱为快乐，并为了这种荣耀及其快乐而扭曲了属于圣言的天堂和教会的良善之人，其命运就在一个折磨更严重的地狱中。而那些没有那么过分地荣耀自己，也没有那么过分地以这种荣耀为快乐的人，其命运在一个较温和的地狱中；那些没有荣耀自己，从而没有扭曲来自圣言的天堂和教会的良善和真理，只是要么出于无知，要么出于说服而简单地服从它们的人，其命运不在地狱；那些没有参与统治的人，尤其那些仰望主，对真理有某种情感的人，其命运在天堂，他们在那里被天使教导。由此可见，此处，就是论述巴比伦的地方，所指的，只是那些为了自我、出于对统治的爱之快乐行使统治权的人。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
神是人，主就是那人，这一点从天堂里和天堂之下的一切事物清楚看出来。在天堂里，从主发出的一切，在最大事物和最小事物上都要么处于人的形式，要么与人的形式有关；整个天堂都处于人的形式；每个天堂社群也都处于人的形式；每位天使和天堂之下的每个灵同样都处于人的形式。以下事实也被揭示给我，即：直接从主发出的一切事物，无论最小的还是最大的，都处于人的形式，因为从神发出之物，都是祂的一个形像。这就是为何经上论到亚当和夏娃说：
他们被造为神的形像和样式。(创世记1:26, 27)
出于同样的原因，天堂里的天使因是从主发出的神性的接受者，故是具有惊人美丽的人，而地狱灵因不接受从主发出的神性，故是魔鬼，他们在天堂之光中看上去不是人，而是怪物。正是由于这个事实，在灵界，从各人从主那里获得多少人的形式就能知道他。由此可见，主是唯一的人，每个人都照着他对来自主的神性良善和神性真理的接受而为一个人。总之，视神为人的人就看见神，因为他看见主。主也说：
见子而信的人得永生。(约翰福音6:40)
“见子”就是在灵里看见祂，因为这话也是对那些在世上没有看见祂的人说的。
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