史威登堡神学著作
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38.启1:11.“说，我是阿拉法和俄梅戛，是首先的和末后的”表示祂是自有或自存，是从最初到最后，或从初始到终端的独一实在，一切事物都源于祂，因而祂是在自己里面的爱本身和唯一的爱，智慧本身和唯一的智慧，生命本身和唯一的生命，因而是创造者本身和唯一的创造者，救主，来自祂自己的光照者，因此是天堂和教会全部中的全部；唯独祂是无限和永恒的，是耶和华；祂就是主。所有这些事物，以及更多无限事物都包含在这些话里，这一点可参看前文(AR 13, 29节)。那里说，在灵界，字母表中的所有字符或字母都表示事物；他们的言语和写作由此而存在；因此，主用“阿拉法和俄梅戛”来描述祂的神性和无限，以此表示祂是天堂和教会全部中的全部。由于在灵界，因而在天使的语言中，每一个字母都表示一个事物，所以大卫按字母表中的字母顺序创作了诗篇第119篇，从第一个字母Aleph开始，以最后一个字母Thau结尾，这可从那里经文的开头字母明显看出来；类似的事出现在诗篇第111篇中，只是不那么明显。也正因如此，亚伯兰被称为亚伯拉罕，撒莱被称为撒拉；这样做是为了在天堂，不要把亚伯拉罕和撒拉理解为这些人，而是理解为神性，情况也是如此；事实上，字母“H”涉及无限，因为它只是一个送气音。关于这个主题，详情可参看前文(AR 29节)。
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67.创世之前，神就是爱本身和智慧本身，并且也是努力发挥服务或作用的这二者的合一。因为若离了用或服务，爱与智慧就是理性稍纵即逝的想象而已。若不致力于服务或用，它们的确会飞离。脱离服务或用的爱与智慧还象小鸟飞越汪洋大海，最终因精疲力竭而掉进海里淹死。这证明，神创造宇宙是为了服务或用得以存在，以便整个宇宙可称作用或服务的舞台。由于人是创世的主要目的，故可知，万物被造都是为了人类的缘故。因此，属于秩序的万物都被汇集起来，浓缩于人里面，就是为了神能通过他实现主要的服务或用。爱与智慧若没有它们的第三个伴侣，也就是服务或用，就好比太阳的热与光因不作用于人和动植物而成为毫无价值的东西，但若流入并作用于这些主体，就变得真实了。因为有三样事物依次相随，即目的、原因和结果。在学术界，众所周知，目的若不通过一个有效的原因实现，就什么也不是，而这个目的和原因若不产生一个结果，同样什么也不是。目的和原因是头脑的抽象揣测，但它们必须针对某个结果，目的关注这个结果，而原因则实现它。爱、智慧和服务或用也一样：服务或用是爱所关注并通过原因实现的目的。当这个服务或用实现时，爱与智慧就有了真实的存在，并将自己的住处和居所置于那服务或用中，在那里安息，如同在自己的家里安息。拥有神的爱与智慧之人在履行服务或用时也一样。为了使他能为神履行服务或用，他被造为神的形像和样式，也就是神性秩序的形式。
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