379.“用羔羊的血使他们的袍子洁白”表并通过真理将自己从邪恶的虚假中洁净，从而被主改造。既有虚假的邪恶，也有邪恶的虚假；那些出于宗教信仰认为只要口头上承认自己是罪人，邪恶就不会判罚之人就具有虚假的邪恶；那些确认自己身上邪恶的人则具有邪恶的虚假。此处“袍子”表示来自圣言的一般真理，这些一般真理构成他们的宗教信仰准则，如前所述（378节）。经上之所以说“用羔羊的血使他们的袍子洁白”，是因为“白”论及真理（167,231,232节）；因此，他们通过真理洁净虚假。这句话还表示他们因此被主改造，因为所有在世时与邪恶争战，并相信主的人离世后都由主教导，通过真理从其宗教信仰的虚假中退出，从而得以改造。原因在于，凡避恶如罪的人都处于生活的良善；而生活的良善渴望真理，承认并接受它们；而生活的邪恶永远不会。在此处以及圣言的其它地方，“羔羊的血”被以为表示主的十字架受难；但十字架受难是最后的试探，主通过这个试探完全征服地狱，完全荣耀了祂的人身，并凭这二者拯救人类；对此，可参看《新耶路撒冷教义之主篇》（12-14,15-17;6，以及本书前面的67节）。 而且，正因为主由此完全荣耀了祂的人身，也就是使其变成神性，所以祂的“肉”和“血”除了表示在祂里面并来自祂的神性外，不可能表示别的；“肉”表示神性之爱的神性良善；“血”表示源于这良善的神性真理。
“血”在圣言经常被提及，无论在哪里，在属灵意义上都表示主的神性真理，也就是圣言的神性真理；在反面意义上则表示被歪曲或亵渎的圣言神性真理，这一切从下面的经文明显看出来。首先：“血”表示主或圣言的神性真理。这一点从这些考虑明显可知：“血”被称为“立约的血”，“约”就是结合，这结合由主凭祂的神性真理来实现；例如撒迦利亚书：
我因与你立约的血，将被掳而囚的人从无水的坑里释放出来。（撒迦利亚书9:11）
摩西五经：
摩西在百姓耳边念了这律法书后，将血一半洒在百姓身上，说，看哪，耶和华按这一切话与你们所立的立约的血。（出埃及记24:3-8）
还有：
耶稣拿起杯来，递给他们，说，你们都喝这个；这是我的血，是新约的血。（马太福音26:27-28;马可福音14:24;路加福音22:20）
“新约的血”或新约无非表示圣言，也就是所谓的“旧约”和“新约”，因而表示其中的神性真理。
因为“血”有这样的含义，所以主将葡萄酒递给他们时，说“这是我的血”；“葡萄酒”表示神性真理（316节）；也正因如此，“葡萄酒”被称为“葡萄血”（创世记49:11;申命记32:14）。这一点同样从主的这些话明显看出来：
我实实在在告诉你们，你们若不吃人子的肉、喝人子的血，就没有生命在你们里面。因为我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人在我里面，我也在他里面。（约翰福音6:53-56）
显而易见，此处“血”表示神性真理，因为经上说，喝的人拥有生命，并且在主里面，主也在他里面。神性真理和照之的生活起到这种效果，圣餐则确认它，这在教会是众所周知的。
由于“血”表示主的神性真理，也就是圣言的神性真理，而这就是新旧约本身，故在每一个事物都是对应属灵事物的以色列教会，“血”是最神圣的代表；如：
他们取了逾越节羔羊的血，涂在门框和门楣上，以免灾祸临到他们。（出埃及记12:7,13,22）
燔祭的血洒在祭坛，坛的底座，亚伦和他的儿子及其圣衣上（出埃及记29:12,16,20,21;利未记1:5; 11, 15; 3:2, 8, 13; 4:25, 30, 34; 5:9; 8:15, 24; 17:6;民数记18:17;申命记12:27）；还洒在约柜上面的幔子上，洒在施恩座、香坛的四个角上（利未记4:6, 7, 17-18; 16:12-15）。
在以下启示录经文中，“羔羊的血”所表相同：
在天上就有了争战；米迦勒同他的使者与龙争战，因羔羊的血和自己所见证的道胜过他。（启示录12:7, 11）
人们不可能认为米迦勒和他的使者胜过龙靠的是别的什么，而是靠着圣言中主的神性真理；事实上，天上的天使不会想到任何血，也不会想到主的受难，只会想到神性真理和祂的复活。因此，当世人想到主的血时，天使只会觉察到祂的神性真理；当世人想到主的受难时，天使只会觉察到祂的荣耀，然后只想到祂的复活。我被恩准通过大量经历得知这一切。
“血”表示神性真理，这从以下诗篇里的话明显看出来：
神要拯救穷苦人的性命，他们的血在祂眼中看为宝贵；他们要存活，祂要给他们示巴的金子。（诗篇72:13-15）
“在神眼中看为宝贵的血”是为了他们所具有的神性真理；“示巴的金子”是指来自神性真理的智慧。以西结书：
你们聚集到以色列山上献大祭之地，好叫你们吃肉喝血；你们必喝地上首领的血，你们吃我为你们所献的祭，必喝醉了血；我要在列族中彰显我的荣耀。（以西结书39:17-21）
此处“血”不可能是指血，因为经上说“他们必喝地上首领的血”，还要“喝醉了血”。但当“血”被理解为神性真理时，圣言的真正意义就浮现出来了。此处论述的是主的教会，祂即将建在外邦人当中。
其次：“血”表示神性真理。这一点从它的反面意义清楚看出来，它在反面意义上表示被歪曲或亵渎的神性真理。这从以下经文明显看出来：
塞耳不听流血的话，闭眼不看邪恶事的。（以赛亚书33:15）
说谎言的，你必灭绝；好流人血弄诡诈的，都为耶和华所憎恶。（诗篇5:6）
主以公义的灵和洁净的灵，将耶路撒冷中杀人的血除净，那时，一切住耶路撒冷，在生命册上记名的。（以赛亚书4:3-4）
你初生的日子，我见你滚在血中；我说，你虽在血中，仍可存活；我洗涤你，洗净你身上的血。（以西结书16:5,6,9,22,36,38）
他们在街上如瞎子乱走，又被血玷污，以致素常不当触着的，如今竟用服装去触着了。（耶利米哀歌4:13-14）
滚在血中的衣服。（以赛亚书9:5）
并且你的衣襟上有无辜灵魂的血。（耶利米书2:34）
你们的手都满了血；你们要洗濯，自洁，除掉你们的恶行。（以赛亚书1:15,16）
你们的手被血沾染，你们的手指被罪孽玷污；你们的嘴唇说谎言，他们急速流无辜人的血。（以赛亚书59:3,7）
耶和华出来，要刑罚地的罪孽，地也必露出它的血。（以赛亚书26:21）
凡接待祂的，祂就赐他们权柄作神的儿女，这等人不是从血（气）生的。（约翰福音1:12,13）
先知和圣徒的血都在巴比伦发现了。（启示录18:24）
海就变成好像死人的血，众水的泉源就变成血。（启示录16:3-4;以赛亚书15:9;诗篇105:29);
变成血的埃及的河、池和水塘（出埃及记7:15-25）所表相同。
在耶和华的大日未到以先，月亮要变为血。（约珥书2:31）
月亮变成血。（启示录6:12）
在这些以及许多其它地方，“血”表示被歪曲，以及被亵渎的圣言真理；这一点通过阅读圣言中这一系列的经文，会看得更清楚一些。由于“血”在反面意义上表示被歪曲或亵渎的圣言真理，故显而易见，“血”在真正意义上表示未被歪曲的圣言真理。

98.启2:2.“我知道你的作为、劳碌、忍耐”表示他们所意愿、思考和实行的一切，因而属灵人和属世人中的爱和信的一切。这从“作为”、“劳碌”和“忍耐”的含义清楚可知：“作为”是指属于意愿和爱的事物(对此，下文会详述)；“劳碌”是指属于思维和信的事物(对此，下文也会详述)；“忍耐”是指出于意愿和思维所行的事，或它们所行的事。这就是这些话的含义，但这一点几乎无法理解，除非知道一个人所行的一切事都是从属于其心智的内层流出来的，还知道心智就是人所行的一切事中的全部，身体只是顺从的代理人，以一种可见的形式展现心智所意愿和思考的。这就是为何那些在此被称为“作为”、“劳碌”和“忍耐”的外在事物表示意愿、思考，进而实行，或也可说，热爱、相信，进而在行动中表现出来。但这些事仍无法理解，除非还知道人拥有两种官能，被称为意愿和理解力，这两种官能用一个词“心智”来称呼；又知道人拥有一个内在和一个外在，内在处于灵界的光，外在处于自然界的光。《新耶路撒冷及其属天教义》论述了意愿和理解力(NJHD 28–35节)，并论述了内在人和外在人(NJHD 36–52节)。一旦明白了这些事，就能知道“作为”在灵义上表示人所意愿和热爱的一切，“劳碌”表示人所思考和相信的一切，“忍耐”表示人出于这些所行的一切。

不过，让我们忽略这些问题；它们或许太鲜为人知，因此太模糊，以至于无法清楚理解；只关注这一点就可以了，即“作为”(works，经上或译为行为，工，工作等)在灵义上表示属于人的意愿或爱的一切，因为在论述七个教会的下文，经上论到每个教会时，都先说“我知道你的作为”；如：

你要写信给士每拿教会的天使，这些事是那首先的、末后的、死过又活着的说的，我知道你的作为、苦难和贫穷。(启示录2:8–9)

启示录：

你要写信给别迦摩教会的天使，这些事是那有两刃利剑的说的，我知道你的作为，你住在哪里。(启示录2:12–13)

又：

你要写信给推雅推喇教会的天使，这些事是神之子说的，我知道你的作为、仁爱。(启示录2:18–19)

又：

你要写信给撒狄教会的天使说，这些事是那有神的七灵的说的，我知道你的作为，按说你是活的。(启示录3:1)

又：

你要写信给非拉铁非教会的天使，这些事是那圣洁，真实的说的，我知道你的作为。(启示录3:7–8)

又：

你要写信给老底嘉教会的天使，这些事是那为阿们的，为忠信真实见证的说的，我知道你的作为。(启示录3:14–15)

由于论到每个教会，那里都会说“我知道你的作为”，所以很明显，“作为”表示总体上教会的一切；由于教会的一切都与爱和信有关，所以这些就是“作为”在灵义上所表示的。“作为”在灵义上表示这些，是因为表面上从身体所做的每个作为，或每个行为、行动都不是从身体做的，而是通过身体从人的意愿和思维而做的；事实上，若不从意愿和思维，身体的一个粒子都不会被驱动。这就是为何“作为”表示的是意愿和思维的事物，而不是以外在形式显现的事物。情况就是如此，凡进行反思的人都知道这一点。有智慧的人，谁会只从一个人的行为，而不是从他的意愿来看待他？如果意愿是良善，他就喜爱行为；但如果意愿是邪恶，他就不喜爱行为。他也看到行为，但会照其意愿的意图来解释它们。属灵的人更不关注行为，而是探究意愿。原因如前所述，即行为本身什么都不是，它们完全从意愿中获得它们的性质；因为行为是行动中的意愿。虽说“意愿”，但在灵义上所指的是爱，因为一个人意愿他所爱的，他也爱他所意愿的。人的意愿只是其爱的容器(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》28–35节关于人的这种官能的阐述和说明；以及《天堂与地狱》，358, 470–484节)。

由于在圣言中，“作为”或行为尤表从人的爱或意愿发出的事物，所以圣言经常说，人照他的作为受审判和报应；意思是照着内在形式上，而不是外在形式上的作为或行为；如以下经文，马太福音：

人子要在祂父的荣耀里，同着祂的天使们降临；那时候，祂要照各人的行为报应各人。(马太福音16:27)

启示录：

在主里面而死的人有福了；灵说，是的，他们可以从自己的劳苦中安息；他们的作为也随着他们。(启示录14:13)

又：

我要照你们的作为赐给你们各人。(启示录2:23)

又：

我又看见死了的人，无论大小，都站在神面前；案卷展开了；死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们的作为受审判。海交出其中的死人；死亡和地狱也交出其中的死人；他们都照各人的作为受审判(启示录20:12, 13)

又：

看哪，我必快来，赏赐在我，要照各人的作为报应他。(启示录22:12)

耶利米书：

我必照他们的作为，按他们手所作的报应他们。(耶利米书25:14)

同一先知书：

耶和华，祂的眼睛睁开，察看人子的一切道路，要照各人的路和他作为的果子报应他。(耶利米书32:19)

何西阿书：

我必因他的路察罚他，照他的作为报应他。(何西阿书4:9)

撒迦利亚书：

耶和华按我们的道路和作为对待我们。(撒迦利亚书1:6)

当主预言最后的审判时，祂只提到作为或行为，并声明：那些做过善行的人要进入永生，而那些做过恶行的人要进入刑罚(马太福音25:32–46)。

“作为”(works，经上或译为行为、工、工作等)表示爱和信的事物，主也以这些话表明了这一点，约翰福音：

他们对耶稣说，我们当行什么，才算作神的工呢？耶稣回答，信父所差来的，这就是神的工。(约翰福音6:28, 29)

另一处：

黑夜将到，就没有人能作工了。(约翰福音9:4)

“黑夜”表示教会的末期，那时没有信，因为没有仁。“黑夜”表示这个时间，可参看《属天的奥秘》(2353, 6000节)。圣言之所以经常提到“作为”(works，经上或译为行为、工、工作等)，是因为圣言的字义只由外在事物构成，而外在事物在自然界，并且被肉眼看到；这是为了灵义可以在每个细节中，如同灵魂在身体中；否则，圣言将不是与天使交流的手段，而是像一座没有地基的房子(参看AE 8, 16节)。这就是为何当提到“作为”时，天使因是属灵的而不理解作为，却理解作为所源于的事物；如前所述，这些事物是意愿或爱，和由此而来的属于信的思维。你可以参看《天堂与地狱》(470–483节)，那里对这个主题有更清晰的解释，并说明人死后就是他的生命在世上的样子。“劳碌”在灵义上表示人所思考的一切，是因为属灵的劳碌就是思考。“忍耐”表示人所行的一切，是因为“忍耐”在此表示刻苦勤奋，并除去属世人中的障碍；这些障碍不断起来造成阻碍。