379.“用羔羊的血使他们的袍子洁白”表并通过真理将自己从邪恶的虚假中洁净，从而被主改造。既有虚假的邪恶，也有邪恶的虚假；那些出于宗教信仰认为只要口头上承认自己是罪人，邪恶就不会判罚之人就具有虚假的邪恶；那些确认自己身上邪恶的人则具有邪恶的虚假。此处“袍子”表示来自圣言的一般真理，这些一般真理构成他们的宗教信仰准则，如前所述（378节）。经上之所以说“用羔羊的血使他们的袍子洁白”，是因为“白”论及真理（167,231,232节）；因此，他们通过真理洁净虚假。这句话还表示他们因此被主改造，因为所有在世时与邪恶争战，并相信主的人离世后都由主教导，通过真理从其宗教信仰的虚假中退出，从而得以改造。原因在于，凡避恶如罪的人都处于生活的良善；而生活的良善渴望真理，承认并接受它们；而生活的邪恶永远不会。在此处以及圣言的其它地方，“羔羊的血”被以为表示主的十字架受难；但十字架受难是最后的试探，主通过这个试探完全征服地狱，完全荣耀了祂的人身，并凭这二者拯救人类；对此，可参看《新耶路撒冷教义之主篇》（12-14,15-17;6，以及本书前面的67节）。 而且，正因为主由此完全荣耀了祂的人身，也就是使其变成神性，所以祂的“肉”和“血”除了表示在祂里面并来自祂的神性外，不可能表示别的；“肉”表示神性之爱的神性良善；“血”表示源于这良善的神性真理。
“血”在圣言经常被提及，无论在哪里，在属灵意义上都表示主的神性真理，也就是圣言的神性真理；在反面意义上则表示被歪曲或亵渎的圣言神性真理，这一切从下面的经文明显看出来。首先：“血”表示主或圣言的神性真理。这一点从这些考虑明显可知：“血”被称为“立约的血”，“约”就是结合，这结合由主凭祂的神性真理来实现；例如撒迦利亚书：
我因与你立约的血，将被掳而囚的人从无水的坑里释放出来。（撒迦利亚书9:11）
摩西五经：
摩西在百姓耳边念了这律法书后，将血一半洒在百姓身上，说，看哪，耶和华按这一切话与你们所立的立约的血。（出埃及记24:3-8）
还有：
耶稣拿起杯来，递给他们，说，你们都喝这个；这是我的血，是新约的血。（马太福音26:27-28;马可福音14:24;路加福音22:20）
“新约的血”或新约无非表示圣言，也就是所谓的“旧约”和“新约”，因而表示其中的神性真理。
因为“血”有这样的含义，所以主将葡萄酒递给他们时，说“这是我的血”；“葡萄酒”表示神性真理（316节）；也正因如此，“葡萄酒”被称为“葡萄血”（创世记49:11;申命记32:14）。这一点同样从主的这些话明显看出来：
我实实在在告诉你们，你们若不吃人子的肉、喝人子的血，就没有生命在你们里面。因为我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人在我里面，我也在他里面。（约翰福音6:53-56）
显而易见，此处“血”表示神性真理，因为经上说，喝的人拥有生命，并且在主里面，主也在他里面。神性真理和照之的生活起到这种效果，圣餐则确认它，这在教会是众所周知的。
由于“血”表示主的神性真理，也就是圣言的神性真理，而这就是新旧约本身，故在每一个事物都是对应属灵事物的以色列教会，“血”是最神圣的代表；如：
他们取了逾越节羔羊的血，涂在门框和门楣上，以免灾祸临到他们。（出埃及记12:7,13,22）
燔祭的血洒在祭坛，坛的底座，亚伦和他的儿子及其圣衣上（出埃及记29:12,16,20,21;利未记1:5; 11, 15; 3:2, 8, 13; 4:25, 30, 34; 5:9; 8:15, 24; 17:6;民数记18:17;申命记12:27）；还洒在约柜上面的幔子上，洒在施恩座、香坛的四个角上（利未记4:6, 7, 17-18; 16:12-15）。
在以下启示录经文中，“羔羊的血”所表相同：
在天上就有了争战；米迦勒同他的使者与龙争战，因羔羊的血和自己所见证的道胜过他。（启示录12:7, 11）
人们不可能认为米迦勒和他的使者胜过龙靠的是别的什么，而是靠着圣言中主的神性真理；事实上，天上的天使不会想到任何血，也不会想到主的受难，只会想到神性真理和祂的复活。因此，当世人想到主的血时，天使只会觉察到祂的神性真理；当世人想到主的受难时，天使只会觉察到祂的荣耀，然后只想到祂的复活。我被恩准通过大量经历得知这一切。
“血”表示神性真理，这从以下诗篇里的话明显看出来：
神要拯救穷苦人的性命，他们的血在祂眼中看为宝贵；他们要存活，祂要给他们示巴的金子。（诗篇72:13-15）
“在神眼中看为宝贵的血”是为了他们所具有的神性真理；“示巴的金子”是指来自神性真理的智慧。以西结书：
你们聚集到以色列山上献大祭之地，好叫你们吃肉喝血；你们必喝地上首领的血，你们吃我为你们所献的祭，必喝醉了血；我要在列族中彰显我的荣耀。（以西结书39:17-21）
此处“血”不可能是指血，因为经上说“他们必喝地上首领的血”，还要“喝醉了血”。但当“血”被理解为神性真理时，圣言的真正意义就浮现出来了。此处论述的是主的教会，祂即将建在外邦人当中。
其次：“血”表示神性真理。这一点从它的反面意义清楚看出来，它在反面意义上表示被歪曲或亵渎的神性真理。这从以下经文明显看出来：
塞耳不听流血的话，闭眼不看邪恶事的。（以赛亚书33:15）
说谎言的，你必灭绝；好流人血弄诡诈的，都为耶和华所憎恶。（诗篇5:6）
主以公义的灵和洁净的灵，将耶路撒冷中杀人的血除净，那时，一切住耶路撒冷，在生命册上记名的。（以赛亚书4:3-4）
你初生的日子，我见你滚在血中；我说，你虽在血中，仍可存活；我洗涤你，洗净你身上的血。（以西结书16:5,6,9,22,36,38）
他们在街上如瞎子乱走，又被血玷污，以致素常不当触着的，如今竟用服装去触着了。（耶利米哀歌4:13-14）
滚在血中的衣服。（以赛亚书9:5）
并且你的衣襟上有无辜灵魂的血。（耶利米书2:34）
你们的手都满了血；你们要洗濯，自洁，除掉你们的恶行。（以赛亚书1:15,16）
你们的手被血沾染，你们的手指被罪孽玷污；你们的嘴唇说谎言，他们急速流无辜人的血。（以赛亚书59:3,7）
耶和华出来，要刑罚地的罪孽，地也必露出它的血。（以赛亚书26:21）
凡接待祂的，祂就赐他们权柄作神的儿女，这等人不是从血（气）生的。（约翰福音1:12,13）
先知和圣徒的血都在巴比伦发现了。（启示录18:24）
海就变成好像死人的血，众水的泉源就变成血。（启示录16:3-4;以赛亚书15:9;诗篇105:29);
变成血的埃及的河、池和水塘（出埃及记7:15-25）所表相同。
在耶和华的大日未到以先，月亮要变为血。（约珥书2:31）
月亮变成血。（启示录6:12）
在这些以及许多其它地方，“血”表示被歪曲，以及被亵渎的圣言真理；这一点通过阅读圣言中这一系列的经文，会看得更清楚一些。由于“血”在反面意义上表示被歪曲或亵渎的圣言真理，故显而易见，“血”在真正意义上表示未被歪曲的圣言真理。

820a.前文(AE 817a-d节)已经说明，在圣言中，该隐、流便和非利士人代表那些处于与良善分离的真理之人，现在我要说明，在福音书的圣言中，使徒彼得表示来自从主而来的良善的真理，在反面意义上也表示与良善分离的真理。由于真理属于信，良善属于仁，所以“彼得”也表示来自仁的信，又表示与仁分离之信。十二使徒和以色列十二个支派一样，代表在教会的一切，因而真理和良善方面的教会，因为教会的一切都与这两者有关；他们同样代表信与爱方面的教会；因为真理属于信，良善属于爱。一般来说，彼得、雅各和约翰代表信、仁和仁爱的作为；这就是为何这三人比其他人更愿意跟随主，马可福音论到他们说：

除了彼得、雅各和约翰之外，祂不让任何人跟随祂。(马可福音5:37)

由于来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，或头生的，所以彼得是第一个被他的兄弟安得烈呼召的，后来雅各和约翰被呼召，这明显可见于马太福音：

耶稣在加利利海边行走，看见弟兄二人，就是那称呼彼得的西门和他兄弟安得烈，在海里撒网。他们是渔夫。耶稣对他们说，你们来跟从我，我要叫你们成为得人的渔夫。他们就立刻舍了网，跟从了祂。(马太福音4:18–20)

约翰福音：

安得烈先找到自己的哥哥西门，对他说，我们遇见弥赛亚了，弥赛亚翻出来就是基督。于是领他去见耶稣。耶稣看着他，对他说，你是约拿的儿子西门；你要称为矶法，矶法翻出来就是彼得。(约翰福音1:41–43)

马可福音：

耶稣上了山，呼召自己所愿意要的人，祂先给西门起名叫彼得，后来又给西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰起名。(马可福音3:13, 16, 17)

彼得之所以是第一个使徒，是因为来自良善的真理是教会的首要事物。一个人从世界那里并不知道关于天堂和地狱，死后的生活，甚至神的任何事。他的属世之光只教导经由眼睛进入的东西，因而只教导与自我和世界有关的东西。他的生活也由此而来；只要他只停留在这些东西上，他就在地狱；因此，为叫他从这些东西中退出，被带到天堂，他有必要学习真理，这些真理不仅教导有一位神，有天堂和地狱，以及死后的生活，还教导通往天堂的道路。由此清楚可知，真理是首要事物，教会通过这些事物在一个人里面形成。但这真理必须是来自良善的真理，因为没有良善的真理只是关于一件事就是如此的知识；纯粹的知识什么也做不了，只会使一个人能成为一个教会。但这一点仍不能实现，直到他照着知识生活；在这种情况下，真理与良善结合，人就被引入教会。此外，真理教导一个人该如何生活；当人为了真理而被真理感动时，也就是说，当他喜欢照着它们生活时，他就被主引导，与天堂的结合被赐予他，他就成为属灵的，死后则成为一位天堂天使。然而，要知道，不是真理产生这些效果，而是良善通过真理产生这些效果；而良善来自主。由于来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，所以彼得第一个被呼召，是第一个使徒，也被主起名为“矶法”，意思是“磐石”；但为叫它可以成为一个人的名字，他被称为彼得。“磐石”(petra)在至高意义上表示神性真理方面的主，或从主发出的神性真理；因此，在相对意义上，“磐石”表示来自从主而来的良善的真理，“彼得”所表相同。“磐石”就具有这种含义(参看AE 411节)。至于“约拿的儿子西门”表示什么，也可参看前文(AE 443a节)。

这三个使徒都是渔夫，主对他们说“你们来跟从我，我要叫你们成为得人的渔夫”，因为“打鱼”表示教导属世人；那时，无论在教会之内还是在教会之外，都有属世人，随着他们接受主，并从祂那里接受真理，他们变成属灵的。

由此可以推断出，主对彼得所说关于钥匙的话表示什么；如在马太福音：

当有人说耶稣是施洗的约翰，有人说是以利亚，又有人说是耶利米或是先知中的一位时，耶稣对门徒说，你们说我是谁？西门彼得回答说，你是基督，是永生神的儿子。耶稣回答他说，约拿的儿子西门，你是有福的；因为这不是肉与血启示给你的，而是我在天上的父启示的。我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，地狱的门不能胜过它。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。(马太福音16:14–19)

主对彼得说这些话，是因为来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，并由彼得来表示。这些话是在他承认主是弥赛亚或基督，是永生神的儿子之时说的；没有这种承认，真理就不是真理，因为真理从良善获得其起源、本质和生命，而良善来自主。由于来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，所以主说：“我要把我的教会建造在这磐石上。”刚才已经说明，“彼得”或“磐石”在至高意义上表示从主发出的神性真理，在相对意义上表示来自从主而来的良善的真理。“地狱的门不能胜过它”表示来自从地狱而来的邪恶的虚假不敢起来攻击那些处于来自从主而来的良善的真理的教会之人，“地狱的门”表示地狱的一切，因为所有地狱都有门，虚假通过这些门从邪恶发出并冒上来。“天堂或天国的钥匙”表示所有处于来自从主而来的良善的真理之人被引入天堂；“凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放”表示主只向那些处于来自从祂而来的良善的真理之人打开天堂；它向那些未处于其中的人关闭。这些话是对彼得说的；但由于“彼得”表示来自从主而来的良善的真理，所以它们也是指着主说的，主是良善及其真理的源头；这就是为何当彼得承认主是弥赛亚或基督，是永生神的儿子时，主说了这些话。此外，一旦良善被植入与人同在的真理，他就与天使结合；但只要良善没有被植入与人同在的真理，天堂就向他关闭；因为那时他没有良善，而是有邪恶，没有真理，而是有虚假。由此清楚可知，那些将这种权柄归于彼得之人的思维何等感官化；然而，这种权柄只属于主。

“彼得”表示来自从主而来的良善的真理，这一点已经从天堂向我清楚显明(可参看《最后的审判》，57节)。由于“彼得”表示来自从主而来的良善的真理，因而也表示教义，因而代表那些从主处于来自良善的真理和纯正真理的教义之人，他们就是那些教导其他人，并被主教导的人，所以彼得经常与主说话，也被主教导。他在主变像时与主谈论搭三座帐幕或帐棚(马太福音17:1–5; 马可福音9:2–8; 路加福音9:26–36)。在这个场合下，主代表圣言，也就是神性真理；“帐幕”表示出于爱之良善和由此而来的真理对主的敬拜(关于主的变像，可参看AE 594a节；关于帐幕的含义，可参看AE 799节)。他论到主说：

祂是基督，是永生神的儿子。(约翰福音6:67–69)

关于仁爱，主教导他：弟兄每次得罪人，都必须被饶恕(马太福音18:21, 22)；教导重生，重生由一个洗过澡，只要把脚一洗，就无需再洗的人来表示(约翰福音13:10)；教导来自从主而来的良善的真理的能力，那些拥有对主的信之人的能力就是指这种能力(马可福音11:21, 23, 24)；教导罪，那些处于来自爱的信之人的罪得赦免(路加福音7:40–48)；教导属灵的人，他们是自由的；属世的人，他们是仆人；当彼得从一条鱼的口中得了一块钱，拿它缴税时，彼得被教导了这一点；因为鱼表示属世人，缴税的那条鱼也是(马太福音17:24–27)；除此之外还教导了其它许多事(对此，可参看马太福音14:26–31; 19:27, 28; 马可福音10:28等; 13:3等; 16:7; 路加福音22:8等; 24:12, 33, 34; 约翰福音18:10, 11; 20:3–8; 21:1–11)。

820b.正因彼得代表那些处于来自对主之爱的良善的真理，或处于来自这些真理的教义之人，他们就是那些教导其他人的人，所以当彼得回答说，他爱主时，主对他说“你喂养我的羔羊和羊”；对此，约翰福音如此记着说：

他们吃完了早饭，耶稣对西门彼得说，约拿的儿子西门，你比这些人更爱我吗？彼得对祂说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。耶稣再次对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得对祂说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羊。耶稣第三次对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得因为耶稣第三次对他说你爱我吗，就忧愁，对耶稣说，主啊，你知道一切；你知道我爱你。耶稣说对他说，你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)

从这些话很清楚地看出，彼得代表来自对主之爱的良善的真理，这就是为何他现在被称为约拿的儿子西门，因为“约拿的儿子西门”表示来自仁的信；“西门”表示听从和服从，“约拿”是指鸽子，鸽子表示仁爱。主问“你爱我吗”，以及后来说“喂养我的羔羊和羊”表示那些出于对主之爱处于真理教义的人要教导那些将属于主的教会之人。并不说只有彼得要教导人，而是说所有由彼得代表的人要教导人；如前所述，他们就是那些处于对主之爱，由此处于来自主的真理之人。彼得被问了三次，表示教会从开始到结束的完整时间，因为这就是数字“三”的含义；因此，当他第三次被问时，经上说：“彼得就忧愁。”

由于第三次问表示教会的结束，所以主对彼得所说的这些话紧随其后：

我实实在在地告诉你，你年轻的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。耶稣这样说了，就对彼得说，你跟从我吧。彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，就是在晚饭的时候，靠着耶稣胸膛的。彼得看见他，就问耶稣说，主啊，这个人将来如何？耶稣对他说，我若要他存留，直到我来，与你何干？你跟从我吧。于是这话传在弟兄中间，说那门徒必不死。其实耶稣并没有对彼得说他必不死，乃是说，我若要他存留，直到我来，与你何干？(约翰福音21:18–23)

没有人知道这些话表示什么，除非他知道“彼得”表示来自仁的信，也表示无仁之信；当教会开始时，在教会中的是来自仁的信，当教会走到尽头时，则是无仁之信；因此，年轻时候的“彼得”表示教会在开始时的信，年老时候的“彼得”表示走到尽头的教会的信；“自己束上带子往来”表示学习真理，并照之生活。由此明显可知，“我告诉你，你年轻的时候，自己束上带子，随意往来”表示教会在开始时将在来自良善的真理上接受教导，并通过这些真理被主引导；“年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方”表示教会在结束时将不知道真理，只知道属于无仁之信的虚假，并将被它们引导，“自己束上带子”和“穿衣”一样，表示在真理上接受教导，因为“衣服”表示给良善穿衣的真理(参看AE 195, 395, 637节)，“往来或行走”表示照着真理生活(参看AE 97节)；因此，“自己束上带子，随意往来”表示自由思考或自由谨慎，看见真理并实行真理；而“伸出手”表示没有处于这种自由；因为“手”表示来自对真理的理解和感知的真理的能力，“伸出手”表示没有这种能力，因而没有思考并看见真理的自由。“别人要把你束上，带你到不愿意去的地方”表示承认别人所说的为真理，而不是自己去看，如当今唯信宗教所做的那样。这信就是现在“彼得”所指的；故经上说彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，就指着他说：“这个人将来如何？”同样耶稣对彼得说：“与你何干？”“跟着耶稣的那门徒”表示生活的良善，也就是善行；接下来的话表示这些必不灭亡，直到生命的尽头。

由此可见，“彼得”也表示与仁分离之信，当彼得三次否认主时(马太福音26:69–75; 马可福音14:29–31, 54, 66–72; 路加福音22:33, 34, 50, 51, 55–62; 约翰福音13:36–38; 18:16–18, 25–27)，也是如此；当主转身离开彼得，对他说，撒但，退到我后边去，你是我的绊脚石，因为你不体会神的事，却体会人的事时(马太福音16:21–23)，以及当主对他说，西门，西门，看哪，撒但要求你们，好筛你们像麦子一样时(路加福音22:31)，同样如此。引用这一切是为了叫人们知道，在福音书中，“彼得”在代表意义上表示来自从主而来的良善的真理，也表示来自仁的信；在反面意义上则表示与良善分离的真理，这真理本身是虚假；“彼得”也表示与仁分离之信，这信本身不是信。