379.“用羔羊的血使他们的袍子变得洁白”表示并通过真理将它们从邪恶之虚假中洁净出来，从而被主改造。既有虚假之邪恶，也有邪恶之虚假；虚假之邪恶存在于那些出于宗教相信，只要口头上承认自己是罪人，邪恶就不会定罪的人中间；邪恶之虚假存在于那些确认自己里面的邪恶之人中间。“袍子”在此表示来自圣言的总体真理，这些真理构成他们的宗教原则或宗教信仰，如前所述(AR 378节)。经上说“他们用羔羊的血使他们的袍子变得洁白”，是因为“白”论及真理(AR 167, 231, 232节)；因此，他们用真理洁净虚假。它还表示他们以这种方式被主改造，因为所有曾在世上与邪恶争战，并相信主的人离世后都由主教导，通过真理从他们的宗教虚假中退出，从而被改造。原因在于，那些避恶如罪的人都处于生活的良善；而生活的良善渴望真理，承认并接受它们；但生活的邪恶永远不会这样做。在此处和圣言的其它地方，人们都以为“羔羊的血”表示主的十字架受难；但十字架受难是指最后的试探，主通过这最后的试探完全征服了地狱，也完全荣耀了祂的人身；祂通过这两种手段拯救人类(可参看《新耶路撒冷教义之主篇》，12-14, 15-17节；AR 67节)。此外，由于主通过祂的十字架受难完全荣耀了祂的人身，也就是说，把它变成神性，所以祂的“肉”和“血”只是指在祂里面并来自祂的神性；“肉”是指神性之爱的神性良善；“血”是指从这良善发出的神性真理。
圣言的许多地方都提到“血”，无论在哪里，“血”在灵义上都表示主的神性真理，也就是圣言的神性真理；在反面意义上，“血”表示被歪曲或亵渎的圣言的神性真理，这可从下面的经文明显看出来。首先：“血”表示主或圣言的神性真理，这一点从这些考虑明显可知：“血”被称为“立约的血”，“约”是指结合，这结合是由主通过祂的神性真理实现的；如在撒迦利亚书：
我因与你立约的血，要从无水坑里释放被囚的人。(撒迦利亚书9:11)
摩西五经：
摩西在百姓耳边读了这律法书后，将血一半洒在百姓身上，说，看哪，立约的血，是耶和华按这一切话与你们所立的。(出埃及记24:3-8)
马太福音：
耶稣拿起杯来，递给他们，说，你们都喝它；因为这是我的血，新约的血。(马太福音26:27-28; 马可福音14:24; 路加福音22:20)
“新约的血”或新约只表示圣言，这圣言被称为“约”(Covenant)和“圣约”(Testament)，就是“旧约”和“新约”，因而表示其中的神性真理。
由于“血”具有这种含义，所以主将葡萄酒递给他们，说“这是我的血”；“葡萄酒或酒”表示神性真理(AR 316节)；也正因如此，“葡萄酒或酒”被称为“葡萄血”(创世记49:11; 申命记32:14)。这一点同样从主的这些话明显看出来：
我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，喝人子的血，就没有生命在你们里面。因为我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人住在我里面，我也住在他里面。(约翰福音6:53-56)
“血”在此是指神性真理，这是显而易见的，因为经上说，喝的人拥有生命，并住在主里面，主也住在他里面。神性真理和照之的生活产生这种结果，圣餐则确认它，这在教会是众所周知的。
由于“血”表示主的神性真理，也就是圣言的神性真理，这是新旧约或圣约本身，或说新旧约，或圣约的本质，所以在以色列教会，“血”是最神圣的代表，因为那里的每一个和一切事物都对应于属灵事物；如：
他们要取逾越节的血，涂在房屋的门柱和门楣上，以免灾殃临到他们。(出埃及记12:7, 13, 22)
燔祭的血要洒在祭坛，坛的底座，亚伦和他儿子及其圣衣上(出埃及记29:12, 16, 20, 21; 利未记1:5; 11, 15; 3:2, 8, 13; 4:25, 30, 34; 5:9; 8:15, 24; 17:6; 民数记18:17; 申命记12:27)；还要洒在约柜上面的幔子上，洒在施恩座和香坛的四角上(利未记4:6, 7, 17-18; 16:12-15)。
在以下启示录的经文中，“羔羊的血”所表相同：
在天上就有了战争；米迦勒同他的使者与龙争战，并因羔羊的血和他们所见证的话而胜过他。(启示录12:7, 11)
没有人会认为，米迦勒和他的使者胜过龙靠的是别的什么东西，而是靠圣言中的主的神性真理；因为在天上，天使不会想到任何血，也不会想到主的受难，只会想到神性真理和祂的复活。因此，当人想到主的血时，天使就感知到祂的神性真理；当人想到主的受难时，天使就感知到祂的荣耀，然后只感知到祂的复活。我被恩准通过大量经历知道，情况就是这样。
“血”表示神性真理，这一点从诗篇中的这些话也明显看出来：
神要拯救救穷乏人的灵魂，他们的血在祂眼中看为宝贵；他们要存活，祂要给他们示巴的金子。(诗篇72:13-15)
“在神眼中看为宝贵的血”表示在这些人中间的神性真理；“示巴的金子”是指来自这神性真理的智慧。以西结书：
你们聚集来赴以色列众山上的大祭筵，好叫你们吃肉喝血；你们要喝地上首领的血，吃我为你们祭献的祭筵，喝血直到醉；我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17-21)
“血”在此不可能是指血，因为经上说：“他们要喝地上首领的血，并喝血直到醉。”但当“血”被理解为神性真理时，圣言的真正意义就显露出来了。那里也论述了主的教会，祂即将在外邦人中间建立这教会。
其次，“血”表示神性真理，这一点可从它的反面意义清楚看出来，它在反面意义上表示被歪曲或亵渎的神性真理，这从以下经文明显看出来，以赛亚书：
塞耳不听流血的话，闭眼不看邪恶的。(以赛亚书33:15)
诗篇：
你必灭绝说谎言的；好流人血、玩弄诡诈的，都为耶和华所憎恶。(诗篇5:6)
以赛亚书：
当主以审判的灵和洁净的灵，将耶路撒冷的血从它中间洗净时，凡录在耶路撒冷的生命册上的。(以赛亚书4:3-4)
以西结书：
在你出生的日子，我见你在你的血中被践踏；我说，你虽在自己的血中，仍可存活；我洗了你，洗净你身上的血。(以西结书16:5, 6, 9, 22, 36, 38)
耶利米哀歌：
他们在街上如瞎子乱走，又被血玷污，以致他们用衣服触着了他们不能污染的。(耶利米哀歌4:13-14)
以赛亚书：
衣服被血玷污。(以赛亚书9:5)
耶利米书：
你的衣襟上也发现纯真或无辜灵魂的血。(耶利米书2:34)
以赛亚书：
你们的手都满了血；你们要洗濯，自洁，除掉你们的恶行。(以赛亚书1:15, 16)
又：
你们的手被血沾染，你们的指头被罪孽玷污；你们的嘴唇说谎言，他们急速流纯真的血。(以赛亚书59:3, 7)
又：
耶和华出来，要察罚地上的罪孽；地必露出它的血。(以赛亚书26:21)
约翰福音：
凡接待祂的，祂就赐他们权柄，作神的儿子，这等人不是从血生的。(约翰福音1:12, 13)
启示录：
先知和圣徒的血都在巴比伦被发现了。(启示录18:24)
又：
海就变成好像死人的血，众水的泉源就变成血。(启示录16:3-4; 以赛亚书15:9; 诗篇105:29)
变成血的埃及的河、池塘和水池(出埃及记7:15-25)所表相同。约珥书：
在耶和华的大日未到以先，月亮要变为血。(约珥书2:31)
启示录：
月亮变成血。(启示录6:12)
在这些和其它许多地方，“血”都表示被歪曲，也被亵渎的圣言真理；这一点可通过按其系列阅读圣言中的这些经文看得更清楚。因此，由于“血”在反面意义上表示被歪曲或亵渎的圣言真理，所以很明显，“血”在真正意义上表示没有被歪曲的圣言真理。

633a.“四十二个月”表示甚至直到旧教会的结束和新教会的开始。这从“月”和“四十二”的含义清楚可知：“月”是指状态，在此是指教会的状态；因为“时间”，无论是时，日、月、年，还是世纪，都表示状态，这些状态由确定这些时间的数字来标明，如此处由数字“四十二”来标明(对此，可参看AE 571, 610节)。“四十二”是指前教会的结束和新教会的开始。这个数字之所以具有这种含义，是因为它是指六周，六周与一周中的六天具有相同的含义，即表示争战和劳碌的状态，因而表示当教会完全荒废，或邪恶满盈时的结束；然后接下来的第七周表示一个新教会的开始；因为数字“四十二”是六和七的乘积，六乘以七是四十二，因此“四十二”与六周具有相同的含义，六周与一周中的六天具有相同的含义，即表示一种争战和劳碌的状态，如前所述，也表示一个完全的状态，在此表示良善和真理的完全完结，也就是教会的完全荒废。
633b.圣言有时提到四十天，有时提到四十个月，有时提到四十年，这个数字要么表示教会的完全荒废，要么表示一个完全的试探状态。数字“四十”和“四十二”表示这种状态，这一点可从以下经文清楚看出来。以西结书：
埃及必四十年无人居住；我必使埃及在荒凉的地中间成为荒凉，使埃及城在荒废的城中间变为荒凉四十年；我必将埃及分散在列族，四散在各地。四十年终了时，我必将埃及从他们分散到的列民中招聚起来，把埃及被掳的人带回来。(以西结书29:11–14)
“埃及”表示真知识或科学真理方面的教会，教义就建立在这些真知识或科学真理的基础上。那时，真知识或科学真理是对应和代表的知识(或科学)，他们教会的教义就建立在这些知识(或科学)的基础上。但由于埃及人将这些知识转变成巫术，从而败坏了教会，所以经上描述了它的荒废，这荒废由“四十年”来表示。因此，这就是“埃及必四十年无人居住，埃及城在荒废的城中间变为荒凉四十年”的含义。“埃及必分散在列族，四散在各地”表示邪恶和虚假将完全占据这教会，败坏它的一切知识或科学。这清楚表明，“四十年”表示教会完全荒废，或甚至直到它结束的状态，那时将不再留有任何良善或真理。但“四十年终了时，我必将埃及从他们分散到的列民中招聚起来，把埃及被掳的人带回来”这些话表示一个新教会的开始，这开始由“四十年终了时”来表示。
同一先知书：
先知要向右侧卧四十日，围困耶路撒冷，它们必缺粮缺水，彼此荒凉，因自己的罪孽消瘦。(以西结书4:6, 7, 17)
这个吩咐具有相同的含义。这个数字也表示教会的完全荒废；“耶路撒冷”表示教会；“围困它”表示利用邪恶和虚假来困扰教会；“缺粮缺水”表示在爱之良善和教义真理方面荒废；“彼此荒凉，因自己的罪孽消瘦”具有相同的含义，因为“彼此”(即人和他的弟兄)表示真理和仁爱，“消瘦”表示死亡。
在创世记，发洪水的“四十天”具有相同的含义：
因为再过七天，我要降雨在地上，四十昼又四十夜，把我所造的一切物质都从地面上除灭。随有大雨降在地上，四十昼又四十夜，他又等了七天，放出鸽子，鸽子就再没有回到他那里。(创世记7:4, 12; 8:6, 12)
“洪水”表示旧教会或上古教会的荒凉，以及对那些属于该教会之人的最后审判；“四十天降雨”表示这个教会因邪恶之虚假而毁灭；但四十天之后，地干了，以及它重新萌芽表示一个新教会的开始；他放出的“鸽子”表示仁之良善，仁之良善是这个教会的本质。不过，关于这些事物，可参看《属天的奥秘》，那里解释了它们。
摩西五经：
只可打恶人四十下；若过数，你的弟兄在你眼中便是轻贱了。(申命记25:3)
摩西五经中的这些律法就源于数字“四十”的这种含义。“四十”描述了完全的惩罚，以及荒废，因为惩罚同样是邪恶的满盈或完结。由于惩罚之后，随之而来的是改造，所以经上说，不可打他更多，免得你的弟兄在你眼中轻贱了；因为“四十”表示邪恶的结束，也表示良善的开始；因此，若多于四十下，所表示的就不是良善的开始或改造了。
耶和华对亚伯拉罕说的话表示雅各子孙中间的教会因四百年的奴役而荒废：
你要确实知道，你的种必在不是自己的地上成为寄居的，他们在那里要使他们受奴仆四百年。(创世记15:13)
“四百”与“四十”具有相同的含义，就像一千与一百，一百与十具有相同的含义一样。
以色列人在旷野飘流四十年表示教会的荒废，以及完全的试探；对此，经上在以下经文中记着说：
你们的儿子必在旷野游牧四十年，担当你们的淫行，直到他们的尸首在旷野都灭尽了。(民数记14:33, 34)
民数记：
祂使他们在旷野飘流四十年，直到在耶和华眼前行恶的那一代人都灭尽了。(民数记32:13)
申命记：
你走这大旷野，耶和华都知道，耶和华你的神与你同在，你一无所缺。(申命记2:7)
又：
你要记得，这四十年耶和华你的神在旷野一路引导你，是要苦炼你，试验你；祂用吗哪喂养你，是要苦炼你、试验你，最终对你们有益。(申命记8:2, 3, 16)
诗篇：
你们的祖宗试我、探我；四十年之久，我厌恶这一代，我曾说，这是心里犯错的人民，他们不认识我的道路。(诗篇95:9, 10)
阿摩司书：
我将你们从埃及地领上来，在旷野引导你们四十年，以得到亚摩利人的地。(阿摩司书2:10)
从所引用的清楚可知，“四十年”不仅表示以色列人中间的教会的荒废，还表示完全的试探；这些年终了时表示一个新教会的开始。“他们必在旷野游牧四十年，担当你们的淫行，直到他们的尸首在旷野都灭尽了”、“直到在耶和华眼前行恶的那一代人都灭尽了”、“我厌恶这一代，我曾说，这是心里犯错的人民，他们不认识我的道路”这些话描述了教会的荒废。但“这四十年耶和华你的神与你同在，你一无所缺”、“这四十年耶和华在旷野引导你，是要苦炼你，试验你；祂用吗哪喂养你”、“祂在旷野引导你，是要试验你，最终对你们有益”这些话描述了“四十年”所表示的试探。这四十年结束后把他们引入迦南地描述了四十年结束之后，一个新教会的开始；这一点也由“最终对你们有益”、“我在旷野引导你们四十年，以得到亚摩利人的地”这些话来表示。
摩西在西乃山上四十昼又四十夜，在此期间不吃饭，不喝水。(出埃及记24:18; 34:28; 申命记9:9, 11, 18, 25)也表示完全的试探；耶稣在旷野受魔鬼试探，在那里禁食四十天(马太福音4:1, 2; 马可福音1:13; 路加福音4:1)同样表示完全的试探。
633c.由此可见，在圣言中，数字“四十”表示完全的荒废和满盈或完结，也就是说，当教会的一切良善都被荒废，邪恶满盈或完结时；这数字也表示完全的试探，以及教会的重新建立或改造。由此可知，“列族践踏圣城的四十二个月”，以及以下启示录中的经文表示什么：
赐给从海中上来的兽说夸大亵渎话的口，又赐给它权柄四十二个月。(启示录13:1, 5)
因此，不要让任何人以为“四十二个月”表示月，或由此处和下文所提到的数字确定的任何时间。
启示录11:3-4